EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
Un hechizo de amor: con una hierba dulce
Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.
En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).
De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.
Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.
Lee el 1 verso restante de I.34
A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para someter el amor de una mujer
Que el que impulsa hacia arriba te impulse (tud) hacia arriba; no permanezcas (dhṛ) en tu propia guarida; con la terrible flecha del amor (kā́ma) te atravieso el corazón.
La flecha emplumada de anhelo (ādhī́), con punta de amor, con cuello de determinación (? saṁkalpá-), tras enderezarla bien, que el amor te atraviese el corazón.
La flecha bien enderezada del amor que seca el bazo, de alas adelantadas, consumiente (vyòṣa), con ella te atravieso el corazón.
Atravesada de dolor consumiente (çúc), con la boca seca, ven arrastrándote hacia mí, mansa, con la furia aplacada, enteramente [mía], de habla agradable, sumisa.
Lee los 2 versos restantes de III.25
Te aguijoneo hacia aquí con una aguijada (ā́janī), lejos de tu madre, también de tu padre, para que estés en mi poder (krátu), para que vengas a mi intención.
Vosotros, oh Mitra y Varuṇa, expulsad las intenciones de su corazón; después, dejándola sin poder, haced que [esté] bajo mi propio control.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.25 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para la concordia
Lee el himno de comparación III.30 (7 versos)
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
La flecha apunta a una voluntad, no a un saludo
El Atharvaveda III.25 comienza con una flecha de amor que atraviesa el corazón de una mujer. El siguiente verso construye cuidadosamente esa arma imaginada con anhelo, amor y determinación, y la secuencia pasa de la perforación al dolor, la sed y el ser empujada hacia quien habla. Su petición final pide a poderes divinos que eliminen las propias intenciones de la mujer para que quede bajo el control de otra persona. Por tanto, el himno busca un resultado asimétrico. No describe a dos personas intercambiando amabilidades o descubriendo puntos en común. Una búsqueda moderna de un hechizo de comunicación puede ocultar fácilmente esa diferencia si extrae solo la palabra amor del título e ignora lo que ocurre a lo largo de los seis versos.
La miel ofrece otro modelo del habla
En I.34 quien habla se dirige primero a una planta asociada con la miel, y después imagina miel en la punta y en la raíz de la lengua. La imagen se desplaza hacia fuera: acercamiento, partida, voz y aspecto visible se vuelven dulces. Sigue siendo una expresión persuasiva, y el verso 2 también desea que otra persona siga la intención de quien habla. Sin embargo, su énfasis concreto en cómo suena y aparece quien habla difiere de la secuencia de herir y dominar de III.25. Whitney señala que instrucciones rituales posteriores aplican I.34 tanto a la disputa como al matrimonio. Son contextos posteriores para un himno versátil, no pruebas de que el verso enseñara originalmente una técnica para iniciar una charla romántica.
Todo un hogar puede hablar bien
III.30 saca la cuestión del deseo de un único pretendiente. Su primer verso pide igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad; los versos siguientes recorren padres, cónyuges, hermanos y un hogar más amplio. El verso 3 pide a hermanos y hermanas que se hablen favorablemente, mientras que los versos 5 y 6 imaginan personas que trabajan juntas y comparten comida y bebida. Es una visión social de relaciones continuadas, no una petición de la atención de una persona concreta. También conlleva su propia jerarquía familiar. Llamarlo una declaración universal sobre un romance igualitario borraría ese contexto, del mismo modo que llamar a III.25 un suave encantamiento para conversar borraría la coacción.
Lo que añade el deseo actual
«Hacer que una persona elegida inicie una conversación conmigo» es una nueva descripción de beneficio creada para una práctica contemporánea llamada La primera conversación. Ni III.25 ni I.34 describen un mensaje espontáneo, una primera charla o una respuesta predecible de alguien conocido hoy. La comparación moderna honesta se refiere a los tipos de capacidad de acción que imaginan los textos: cambiar la propia presentación, desear buena voluntad compartida o reclamar dominio sobre la mente de otra persona. El lector puede usar el contraste para pensar en una apertura acogedora y en dejar espacio para una respuesta. Ese uso reflexivo es una extensión moderna, no un procedimiento atharvavédico antiguo ni una prueba de que una persona concreta vaya a hablar.
LECTURA COMENTADA
Lee las dos lenguas una junto a otra
Pon I.34.2 junto a III.25.6. Ambos piden que la intención de otra persona se vuelva hacia quien habla, pero sus caminos divergen. I.34 sitúa la dulzura en la lengua de quien habla antes de extenderla al movimiento y al aspecto. III.25 pide a Mitra y Varuṇa que vacíen el corazón de la mujer de sus intenciones existentes. La diferencia se ve en los verbos y en el orden de las imágenes: uno desarrolla una presencia social persuasiva; el otro elimina una voluntad opuesta. Ningún verso dice que una persona concreta iniciará una conversación. Esta comparación conserva la atractiva imagen de la miel sin ocultar el lenguaje de control que a veces la acompaña.