LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE I À LA UNE
Un sortilège d'amour : avec une herbe douce
Cette plante est née du miel (mádhu-) ; avec du miel nous te déterrons ; c'est du miel que tu es engendrée ; ⌊ainsi⌋ fais que nous soyons pourvus de miel.
Au bout de ma langue le miel, à la racine de ma langue la douceur du miel ; puisses-tu être tout entière sous mon pouvoir (krátu), puisses-tu adhérer à mon dessein (cittá).
Empreinte de miel (mádhumant) [est] mon entrée, empreinte de miel ma sortie ; de ma voix je dis ce qui est miellé ; puissé-je être à l'image du miel.
Plus doux que le miel suis-je (mádhu), plus miellé que la plante à miel ; de moi en vérité tu seras éprise (? van), comme d'une branche chargée de miel.
Lire le verset restant 1 de I.34
Autour de toi avec une canne à sucre enlacée (paritatnú) j'ai marché, afin d'écarter toute haine mutuelle ; pour que tu sois celle qui m'aime, pour que tu sois celle qui ne s'éloigne pas de moi.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.34 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE III EN POINT DE MIRE
Pour commander l'amour d'une femme
Que le propulseur te pousse (tud) vers le haut ; ne demeure pas (dhṛ) dans ton propre gîte ; par la terrible flèche de l'amour (kā́ma), je te transperce le cœur.
La flèche empennée de nostalgie (ādhī́), armée d'amour à sa pointe, pourvue de détermination en son collet (? saṁkalpá-), rendue bien droite, que l'amour en transperce ton cœur.
La flèche d'amour bien affilée qui dessèche la rate, aux pennes orientées vers l'avant, dévorante (vyòṣa), par elle je te transperce le cœur.
Transpercée d'une douleur ardente (çúc), la gorge desséchée, viens en rampant vers moi, docile, ta fureur apaisée, tout entière à [moi], aux douces paroles, soumise.
Lire les 2 versets restants de III.25
Je te pousse vers moi avec un aiguillon (ā́janī), loin de ta mère, de même que de ton père, afin que tu sois en mon pouvoir (krátu), que tu te plies à mon dessein.
Ô Mitra et Varuṇa, chassez les desseins de son cœur ; puis, la rendant impuissante, soumettez-la à mon autorité.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.25 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE III ÉGALEMENT MENTIONNÉ
Pour la concorde
Lire l'hymne comparatif III.30 (7 versets)
Je fais naître pour vous communion de cœur, accord des esprits et absence d'hostilité ; témoignez-vous de l'affection (hary) les uns envers les autres, à l'image de la [vache] inviolable envers son veau à sa naissance.
Que le fils soit soumis au père, en communion de pensée avec la mère ; que l'épouse adresse à son époux des paroles (vā́c) pleines de douceur et de paix.
Que le frère ne haïsse point son frère, ni la sœur sa sœur ; devenant unanimes (samyáñc), animés des mêmes desseins, tenez des propos auspicieux (bhadráyā).
Cette incantation en vertu de laquelle les dieux ne se séparent point et ne se haïssent point mutuellement, nous l'accomplissons dans votre demeure, source de concorde pour [vos] hommes (púruṣa).
Reconnaissant vos aînés (jyā́yasvant), pleins de résolution, ne soyez pas divisés, accomplissant ensemble votre tâche, avançant d'un même effort (sádhura) ; venez ici en tenant des propos bienveillants les uns envers les autres ; je vous rends unis (sadhrīcī́na), en communion de pensée.
Que votre boisson (prapā́) [soit] la même, votre partage de nourriture en commun ; c'est sous le même joug (yóktra) que je vous lie ⌊yuj⌋ ensemble ; vénérez Agni d'un même cœur, comme les rayons autour du moyeu.
Unis, en communion d'esprit, je vous rassemble en un seul faisceau, vous tous, par ma conciliation ; [soyez] semblables aux dieux défendant l'immortalité (amṛ́ta) ; tard comme tôt, que la bienveillance vous appartienne.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.30 sur Wikisource ↗
La flèche vise une volonté, non une simple salutation
L'Atharvaveda III.25 débute par une flèche d'amour transperçant le cœur d'une femme. Le verset suivant façonne méticuleusement cette arme imaginaire à partir du désir ardent, de l'amour et de la détermination, puis la séquence s'intensifie, passant de la blessure à la douleur, à la soif et au fait d'être poussée vers le locuteur. Sa requête finale supplie les puissances divines d'effacer les intentions propres de la femme afin qu'elle tombe sous l'emprise d'autrui. L'hymne recherche par conséquent une issue asymétrique. Il ne dépeint nullement deux personnes échangeant des amabilités ou découvrant un terrain d'entente. La recherche contemporaine d'un sortilège de communication peut aisément masquer cette divergence si l'on se contente d'extraire le mot amour du titre sans prêter attention au déroulement des six versets.
Le miel offre un autre modèle d'élocution
Dans I.34, le locuteur s'adresse d'abord à une plante associée au miel, puis imagine du miel à la pointe et à la racine de sa langue. L'image se diffuse vers l'extérieur : l'approche, le départ, la voix et l'apparence physique deviennent empreints de douceur. Il s'agit toujours d'une formule de persuasion, et le verset 2 souhaite également qu'une autre personne se plie à la volonté du locuteur. Cependant, l'accent concret mis sur la voix et l'allure du locuteur diffère de la gradation de blessure et de domination de III.25. Whitney fait remarquer que des prescriptions rituelles postérieures appliquent I.34 tant aux disputes qu'au mariage. Ce sont là des contextes ultérieurs pour un hymne versatile, et non la preuve que le verset enseignait à l'origine une technique pour engager un badinage amoureux.
Un foyer tout entier peut s'exprimer avec bienveillance
III.30 détache la question du simple désir d'un prétendant individuel. Son premier verset appelle à la concorde et à l'absence d'hostilité ; les versets suivants circulent entre les parents, les conjoints, la fratrie et une maisonnée plus vaste. Le verset 3 demande aux frères et sœurs de s'adresser des paroles de bon augure, tandis que les versets 5 et 6 décrivent des personnes s'attelant à un labeur commun et partageant mets et boissons. Il s'agit là d'une vision sociale de relations continues, non d'une requête visant l'attention d'un individu particulier. Elle véhicule par ailleurs sa propre hiérarchie familiale. La qualifier d'affirmation universelle sur une romance égalitaire effacerait ce contexte, tout comme qualifier III.25 de doux charme de conversation reviendrait à occulter la coercition.
Ce qu'ajoute le souhait contemporain
« Faire en sorte qu'une personne ciblée engage la conversation avec moi » est une formulation d'effet nouvelle, élaborée pour une pratique contemporaine intitulée La Première Conversation. Ni III.25 ni I.34 ne décrivent un message spontané, un premier échange ou une réaction prévisible d'une personne rencontrée aujourd'hui. La comparaison contemporaine rigoureuse porte sur les types d'actions que les textes conçoivent : modifier son image, souhaiter une bienveillance partagée ou prétendre gouverner l'esprit d'autrui. Le lecteur peut s'appuyer sur ce contraste pour imaginer une entrée en matière avenante et un espace d'expression favorable à une réponse. Cet usage réflexif constitue un prolongement moderne, et non un procédé de l'Atharvaveda antique ou l'assurance qu'une personne déterminée prendra la parole.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Lire les deux langues en parallèle
Placez I.34.2 aux côtés de III.25.6. Tous deux demandent que l'intention d'autrui s'oriente vers le locuteur, mais leurs chemins divergent. I.34 dépose de la douceur sur la langue du locuteur avant de l'étendre aux mouvements et à l'apparence. III.25 implore Mitra et Varuṇa de vider le cœur de la femme de ses intentions initiales. La différence se manifeste dans les verbes et dans l'ordre des images : l'un développe une présence sociale convaincante ; l'autre neutralise une volonté contraire. Aucun des versets n'indique qu'une personne déterminée engagera une conversation. Cette comparaison préserve l'image séduisante du miel sans pour autant dissimuler le discours de domination qui l'accompagne parfois.