EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Estos versos ofrecen la formulación y la secuencia que se examinan en el artículo de abajo.
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para someter el amor de una mujer
Que el que impulsa hacia arriba te impulse (tud) hacia arriba; no permanezcas (dhṛ) en tu propia guarida; con la terrible flecha del amor (kā́ma) te atravieso el corazón.
La flecha emplumada de anhelo (ādhī́), con punta de amor, con cuello de determinación (? saṁkalpá-), tras enderezarla bien, que el amor te atraviese el corazón.
La flecha bien enderezada del amor que seca el bazo, de alas adelantadas, consumiente (vyòṣa), con ella te atravieso el corazón.
Atravesada de dolor consumiente (çúc), con la boca seca, ven arrastrándote hacia mí, mansa, con la furia aplacada, enteramente [mía], de habla agradable, sumisa.
Lee los 2 versos restantes de III.25
Te aguijoneo hacia aquí con una aguijada (ā́janī), lejos de tu madre, también de tu padre, para que estés en mi poder (krátu), para que vengas a mi intención.
Vosotros, oh Mitra y Varuṇa, expulsad las intenciones de su corazón; después, dejándola sin poder, haced que [esté] bajo mi propio control.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.25 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO II EN PRIMER PLANO
Para conseguir el amor de una mujer
Como el viento aquí sacude la hierba de la tierra, así sacudo tu mente, para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Que vosotros, oh Açvins, ambos conduzcáis juntos y reunáis [a ella] con quien la ama. Las fortunas (bhága) de vosotros (dos) se han unido, unidos [vuestros] propósitos, unidos [vuestros] rumbos (vratá).
Lo que las águilas [están] deseando decir, lo que los libres de enfermedad [están] deseando decir, allí venga ella a mi llamada, como la punta al cuello de la flecha (kúlmala).
Lo que [estaba] dentro, [esté] fuera; lo que [estaba] fuera, [esté] dentro; de las doncellas de muchas formas, apodérate tú de la mente, oh hierba.
Leer el 1 verso restante de II.30
Aquí ha venido esta mujer, deseando un marido; deseando una esposa he venido yo; como un caballo que relincha fuerte (krand), he venido junto con la fortuna.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XIV EN PRIMER PLANO
Ceremonias matrimoniales
Por la verdad está establecida (ut-stabh) la tierra; por el sol está establecido el cielo; por la rectitud se sostienen los Ādityas; Soma está colocado (çritá) sobre el cielo.
Por Soma son fuertes los Ādityas; por Soma es grande la tierra; asimismo, en el regazo de estos asterismos está colocado (ā-dhā) Soma.
Uno cree haber bebido Soma cuando machacan una hierba; del Soma que conocen los sacerdotes (brahmán) no participa ningún hombre terrenal.
Cuando, oh Soma, te beben ⌊por entero⌋, vuelves a llenarte; Vāyu es el defensor de Soma; el mes es patrón (ā́kṛti) de los años (sámā).
Leer los 60 versos restantes de XIV.1
Guardado por disposiciones de cobertura, defendido por vigilantes (?? bárhata), oh Soma, permaneces oyendo las piedras de prensar; ningún ser terrenal participa de ti.
La intención (cítti) era la almohada, la vista era el ungüento, el cielo [y] la tierra eran el cofre (kóça), cuando Sūryā fue a su marido.
La rāíbhī era el [canto] de despedida (?? anudéyī), la nārāçaṅsī́ era el de bienvenida (? nyócanī); la vestidura de Sūryā era, en verdad, excelente; va adornada con canto (gā́thā).
Las alabanzas (stóma) eran los travesaños (?? pratidhí); el metro era el kurī́ra, el opaçá; de Sūryā eran pretendientes los Açvins, Agni era el precursor.
Soma era quien buscaba novia; ambos Açvins eran pretendientes, cuando Savitar dio a su marido a Sūryā, que alababa (çaṅs) con su mente.
La mente era su carro; el cielo era también [su] dosel; los dos bueyes de tiro eran blancos (çukrá), cuando Sūryā fue a su marido.
Con ronzales de verso (ṛ́c) y canto (sā́man), tus dos bueyes avanzaron apacibles (? sāmaná); oídos eran tus (dos) ruedas; en el cielo, la senda errante.
Limpias eran tus (dos) ruedas mientras ibas; la exhalación (vyāná) era el eje insertado; a un carro hecho de mente subió Sūryā al partir hacia su marido.
El cortejo nupcial (vahatú) de Sūryā, que Savitar envió (ava-sṛj), ha partido; en las Maghās se matan las vacas; en las Phalgunīs es la boda.
Cuando, oh Açvins, fuisteis preguntando, con vuestro [carro] de tres ruedas, a las nupcias de Sūryā, ¿dónde estaba una rueda vuestra? ¿Dónde os situasteis para señalar?
Cuando fuisteis, oh señores de la belleza, a cortejar a Sūryā, todos los dioses asintieron a aquella [acción] vuestra; Pūshan, como hijo, eligió un padre.
Tus dos ruedas, oh Sūryā, las conocen oportunamente los sacerdotes (brahmán); además, la única rueda que está en secreto, esa, en verdad, la conocen los esclarecidos (addhātí).
Hacemos ofrenda a Aryaman de buenas conexiones, hallador de marido; como una calabaza de su atadura, de aquí libero, no de allá.
La libero [a ella] de aquí, no de allá; la dejo bien atada allá, para que, oh benévolo Indra, sea rica en hijos, bien dotada.
Te libero de la atadura de Varuṇa con la que te ató el muy propicio Savitar; en el cubil (yóni) de la rectitud, en el mundo de lo bien hecho, que te sea agradable acompañada del pretendiente (-sambhalá).
Que Bhaga te conduzca de aquí, tomando tu mano; que los Açvins te lleven en carro; ve a las casas para ser señora de la casa; tú, con dominio, hablarás al consejo.
Que lo querido prospere (sam-ṛdh) aquí para tu descendencia; vela por esta casa para ser su señora; mezcla tu ser (tanū́) con este marido; después, a edad avanzada, hablarás al consejo.
Permaneced (los dos) justo aquí; no os separéis; alcanzad toda vuestra vida, jugando con hijos [y] nietos, gozosos, bien alojados.
Estos dos avanzan uno tras otro por magia; dos jóvenes que juegan recorren el océano; uno contempla todos los seres; tú, el otro, disponiendo las estaciones, naces de nuevo.
Siempre nuevo eres al nacer; señal de los días, vas a la cima de las auroras; dispones para los dioses su parte al venir; extiendes, oh luna, una larga vida.
Da el çāmulyà; reparte bienes a los sacerdotes (brahmán); eso, volviéndose hechicería andante (padvánt), entra en el marido [como] esposa.
Se vuelve azul rojizo; [como] hechicería, infección, es expulsado (?); sus parientes (jñātí) prosperan; su marido queda atado en ataduras.
Desagradable se vuelve [su] cuerpo, reluciente de aquella mala manera, cuando el marido envuelve su propio miembro con la vestidura de la novia.
Tallando encima, tallando para abrir, cortando también por separado; mira las formas de Sūryā; también las limpia (çumbh) el sacerdote (brahmán).
Áspero es eso, afilado, con púas, envenenado; eso no ha de comerse; el sacerdote (brahmán) que conoce a Sūryā merece, en verdad, la [vestidura] de la novia.
Ese sacerdote toma, en verdad, esta vestidura agradable, de buen augurio, quien recorre la expiación, por quien la esposa no sufre daño.
Reunid (los dos) una porción próspera (sámṛddha), hablando rectamente en palabras rectas; oh Brahmaṇaspati, haz brillar (ruc) al marido para ella; que el pretendiente (sambhalá) diga estas palabras agradablemente (cā́ru).
Permaneced justo aquí; no os alejéis; vosotras, oh vacas, acrecentad a este hombre con descendencia; andando con belleza, rojizas, con esplendor de soma, que todos los dioses vuelvan (kṛ) vuestras mentes aquí.
Vosotras, oh vacas, entrad en este hombre junto con descendencia; este hombre no disminuye (mī) la parte de los dioses; para este hombre os darán vigor (sū) Pūshan y todos los Maruts, para este hombre Dhātar y Savitar.
Libres de espinas, rectos, sean los caminos por los que [nuestros] compañeros van a cortejar por nosotros; junto con Bhaga, junto con Aryaman, que Dhātar [nos] una con esplendor.
Tanto el esplendor puesto en los dados como el de la bebida fuerte, el esplendor que, oh Açvins, hay en las vacas, con ese esplendor favoreced (av) a esta mujer.
El [esplendor] con el que se inundaron (abhi-sic) las nalgas de la cortesana (mahānagnī́), oh Açvins, o la bebida fuerte, o los dados, con ese esplendor favoreced a esta mujer.
Aquel que brilla (dī) sin combustible dentro de las aguas, a quien los devotos (vípra) alaban en los sacrificios (adhvará), oh hijo de las aguas, que des aguas ricas en miel, con las que creció Indra, lleno de heroísmo.
Ahora aparto (apa-ūh) al apresador (grābhá) reluciente, que estropea el cuerpo; el brillo que es excelente, ese alzo (ud-ac).
Que los brahmanes tomen para ella [agua] de baño; que extraigan (?) aguas que no maten a un héroe; que ella rodee el fuego de Aryaman, oh Pūshan; el suegro y el cuñado miran (prati-īkṣ).
Sean bienestar para ti el oro y las aguas; sea bienestar el poste (methí), bienestar la perforación (tárdman) del yugo; sean bienestar para ti las aguas de cien purificadores (-pavítra); para el bienestar también mézclate con tu marido.
En el agujero del carruaje, en el agujero del carro, en el agujero del yugo, oh tú de cien actividades, tras purificar tres veces a Apālā, oh Indra, la hiciste de piel de sol.
Esperando buena voluntad, descendencia, buena fortuna y riqueza, volviéndote obediente (ánuvrata) a tu marido, cíñete para la inmortalidad.
Como el río (síndhu) ⌊poderoso (? vṛ́ṣā)⌋ ganó (? sū) la supremacía de las corrientes (nadī́), así sé tú suprema (samrā́jñī), tras partir al hogar de tu marido.
Sé suprema entre los suegros, suprema también entre los cuñados; sé suprema sobre la cuñada, suprema también sobre la suegra.
Las que hilaron, tejieron y extendieron [el tejido], las divinas que pusieron alrededor los extremos, que te envuelvan para la vejez; [como] alguien de larga vida, ponte alrededor esta vestidura.
Lloran al vivo (masc.); se llevan el sacrificio (adhvará); los hombres enviaron sus pensamientos tras ⌊raíz dhī...ánu⌋ un largo alcance (prásiti); lo que es hermoso (vāmá) para los Padres que aquí se reunieron; gozo para los maridos al abrazar a la esposa.
Mantengo para ti, para la descendencia, una piedra agradable, firme (dhruvá), en el regazo de la tierra divina; ponte sobre ella, tú tras quien ha de haber júbilo, de excelente gloria; que Savitar te dé una larga vida.
Con aquello con que Agni tomó la mano derecha de esta tierra, con eso tomo tu mano; no vaciles en mi compañía, con descendencia y riquezas.
Que el dios Savitar tome tu mano; que el rey Soma te dé buena descendencia; que Agni, Jātavedas, haga a la esposa bien dotada, de larga vida, para su marido.
Tomo tu mano para la buena fortuna, para que conmigo como marido tengas larga vida; Bhaga, Aryaman, Savitar, Purandhi ⌊púraṁdhi⌋, los dioses te han dado a mí para ser señora de la casa.
Bhaga ha tomado tu mano; Savitar ha tomado tu mano; eres [mi] esposa por ordenanza (dhárman), yo tu señor de la casa.
Sea mía esta mujer, portadora de prosperidad (pósya); Brihaspati te ha dado a mí; en mi compañía ⌊como marido⌋ vive, rica en descendencia, cien otoños.
Tvashṭar dispuso (vi-dhā) la vestidura para la belleza por indicación de Brihaspati, de los poetas; con ella envuelvan Savitar y Bhaga a esta mujer, como a Sūryā, con descendencia.
Que Indra y Agni, el cielo y la tierra, Mātariçvan, Mitra y Varuṇa, Bhaga, ambos Açvins, Brihaspati, los Maruts, el bráhman y Soma acrecienten a esta mujer con descendencia.
Brihaspati preparó (kḷp) primero los cabellos de la cabeza de Sūryā; con esto, oh Açvins, adornamos (çubh) por completo a esta mujer para su marido.
Esta [es] aquella forma en la que se vistió la joven (yóṣā); deseo conocer con [mi] mente a la esposa (jāyá) que se mueve; la seguiré con compañeros nónuples (? návagva): ¿quién, sabiendo, desató (vi-cṛt) estas ataduras?
Aflojo (vi-sā) en mí la forma de ella; él, en verdad, sabrá, viendo el nido de la mente; no como a escondidas; fui liberado (ud-muc) por la mente, desatando yo mismo (çrath) las ataduras de Varuṇa.
Te libero de la atadura de Varuṇa con la que te ató el muy propicio Savitar; amplio espacio (loká), un camino fácil aquí, hago para ti, oh novia (vadhū́), con tu marido.
Alzad [vuestras armas]; que apartéis a golpes al demonio; situad a esta mujer en lo bien hecho; el inspirado Dhātar le encontró marido; que el rey Bhaga vaya delante, conocedor de antemano.
Bhaga formó los cuatro pies; Bhaga formó los cuatro travesaños (? úṣyala); Tvashṭar adornó (piç) las correas (? várdhra) a lo largo del medio; que ella sea para nosotros de excelente augurio.
Al carro nupcial (vahatú) bien florido (sukiṅçuká), de todas las formas, de color dorado, que rueda bien, de buenas ruedas, sube, oh Sūryā, hacia el mundo del inmortal; haz un carro nupcial agradable a los maridos.
A ella, que no mate hermanos, oh Varuṇa; que no mate ganado, oh Brihaspati; que no mate al marido, poseedora de hijos, oh Indra, tráe[la] para nosotros, oh Savitar.
No dañéis a la doncella (kumārī́), vosotras (dos) columnas, en el camino hecho por los dioses; hacemos agradable la puerta de la casa divina, un camino para la novia.
Que el bráhman sea uncido detrás, el bráhman delante, el bráhman al final, en medio, el bráhman en todas partes; avanzando hacia una fortaleza impenetrable de los dioses, tú, propicia, agradable, gobierna en el mundo de tu marido.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIV.1 en Wikisource ↗
III.25 da la iniciativa a una sola voz
El plan vincula este beneficio con III.25. Su hablante no espera recibir una invitación; formula una serie de exigencias para que una mujer sienta un amor abrasador, se acerque a él y abandone su intención independiente. La flecha del verso inicial se afila hasta el verso 3; después, el sufrimiento de la mujer se convierte en la señal esperada del éxito en el verso 4. El verso 5 emplea una aguijada y el verso 6 invoca a los dioses para vaciar su corazón de intenciones. La progresión importa. Una invitación moderna cortés presupone una respuesta que puede ser no. III.25 imagina vencer esa posibilidad, por lo que el himno no puede presentarse de nuevo como un antiguo modelo de citas consensuadas.
II.30 pone ante nosotros dos vidas
II.30 tampoco es una invitación a una cita. Su segundo verso pide a los Aśvins que reúnan a una mujer con su amante y habla de fortunas y cursos alineados. El quinto verso presenta a una mujer que desea marido y al hablante que desea esposa. Esos versos permiten al lector ver la pareja deseada, pero el primero y el cuarto también buscan sacudir o apoderarse de la mente de la mujer. Una comparación debe mantener ambas vertientes a la vez. Whitney señala que la recensión Paippalāda conserva los versos en el orden 1, 5, 2, 4, 3, lo que muestra que incluso este breve himno tiene una secuencia transmitida diferente. No existe un sencillo guion original para una invitación actual.
XIV.1 pertenece a una transición pública
El largo himno nupcial XIV.1 comienza con un marco de matrimonio cósmico, recorre el viaje de la novia y después desea que la pareja viva junta y permanezca unida. En el verso 20 una divinidad lleva a la novia de la mano hacia una casa; el verso 22 pide a ambos que no se separen durante toda una vida. Ese contexto público, ligado al parentesco, va mucho más allá de una primera cita. Demuestra por qué cercanía, cortejo, matrimonio y perduración del hogar no deben tratarse como sinónimos. Una propuesta de cita actual ocurre antes, dentro de una institución diferente y sin los mismos papeles domésticos prescritos. Tomar prestado el lenguaje nupcial para avalar una cita reduciría la estructura real de la fuente.
La cita ofrecida es un ritual nuevo
«Hacer que una persona objetivo me invite a una cita» y La cita ofrecida se inventaron para lectores contemporáneos. Ni III.25, ni II.30, ni XIV.1 describe planes para cenar, una invitación de calendario o la garantía de que otra persona dará el primer paso. Los textos históricos pueden suscitar una reflexión sobre quién tiene capacidad de actuar en un encuentro propuesto. La fortuna compartida de II.30 puede sugerir una unión deseada, mientras que sus versos que se apoderan de la mente advierten contra escoger solo las líneas agradables. Una invitación moderna tiene sentido porque se ofrece abiertamente y se responde con libertad; ese valor es una lectura ética actual, no una afirmación de que el Atharvaveda lo prometa.
LECTURA COMENTADA
Compara una aguijada, una pareja y una mano
En III.25.5 el hablante aguijonea a una mujer para que se acerque a él. En II.30.2 se pide a los Aśvins que reúnan a dos personas, mientras que II.30.4 sigue hablando de apoderarse de la mente de ella. En XIV.1.20 una novia es llevada de la mano dentro de una procesión nupcial. Son tres agentes distintos y tres escenas distintas: un individuo obliga, los dioses reúnen y un matrimonio público se desarrolla. Ninguno corresponde directamente a pedir una cita a alguien. La comparación impide que una expresión contemporánea amistosa oculte la coerción antigua o tome prestado el peso institucional de una boda para una invitación corriente.