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WitchcraftDaily

Rituales, significados y tradiciones mágicas

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Atharvaveda · Amor y obediencia

Una voz que alguien ama: palabras dulces y deseo ardiente

Un disco lunar decorativo de plata, aros de latón sin calibrar y un libro índigo.

Una voz puede consolar, encantar o inquietar. Los textos antiguos asignados a este deseo moderno no describen la belleza vocal. Ponen el habla dulce junto a órdenes repetidas para que otra persona arda de deseo, un contraste que merece escucharse con claridad.

EL TEXTO · ATHARVAVEDA

Himnos comentados en este artículo

Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.

VI.130

ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO

Para conquistar el amor de un hombre

  1. De las Apsarases, conquistadoras de carros, perteneciente a las conquistadoras de carros, [es] este amor (smará): dioses, enviad amor; que aquel [hombre] arda por (anu-çuc) mí.

  2. Que aquel [hombre] me ame (smṛ); siendo querido, que me ame: dioses, enviad, etc., etc.

  3. Que aquel [hombre] me ame, no yo a él en momento alguno, dioses, enviad, etc., etc.

  4. Enloqueced[lo] (un-māday-), oh Maruts; oh atmósfera, enloquece[lo]; oh Agni, enloquece[lo] tú; que aquel [hombre] arda por mí.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.130 en Wikisource ↗

I.34

ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO

Un hechizo de amor: con una hierba dulce

Leer el himno de comparación I.34 (5 versos)
  1. Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.

  2. En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).

  3. De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.

  4. Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.

  5. A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗

III.30

ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO

Para la concordia

Lee el himno de comparación III.30 (7 versos)
  1. Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.

  2. Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.

  3. Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).

  4. El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).

  5. Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.

  6. Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.

  7. Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗

VI.130 habla a los dioses, no a quien escucha

Atharvaveda VI.130 se expresa como una petición por el amor de un hombre. La apertura invoca a las Apsarases y pide a los dioses que envíen amor para que el hombre arda por quien habla. Los versos 2 y 3 repiten la petición; el verso 3 pide de forma sorprendente que él la ame mientras ella no lo ama. El verso final recluta a los Maruts, la atmósfera y Agni para intensificar su estado. El motor del himno es el envío divino repetido y el calor, no una voz humana atractiva. Whitney lo registra como parte de un grupo utilizado en un rito posterior de mujeres, y señala que VI.130–132 están ausentes de la recensión Paippalāda. Esos hechos precisan la historia textual y ritual; no convierten el himno en un ejercicio moderno de voz.

I.34 sitúa la dulzura en la lengua de quien habla

I.34 ofrece una imagen más cercana de cómo suena alguien. El verso 2 pone miel en la punta y la raíz de la lengua, y el verso 3 habla de una voz dulce junto a un ir y venir dulce. La expresión y el porte de quien habla son las primeras cosas transformadas en el poema. Sin embargo, el verso final también busca a una persona amada que ame y no se marche, mientras que el verso 2 desea que su destinatario siga la intención de quien habla. Su dulzura es persuasiva, no meramente decorativa. Las notas de Whitney sobre usos posteriores en disputas y matrimonios muestran que sus imágenes del habla podían servir a más de un objetivo social. No dice que un timbre concreto se vuelva irresistible.

Las palabras del hogar necesitan una relación

III.30.2 pide que una esposa diga a su marido palabras dulces y beneficiosas. El verso 3 pasa al habla auspiciosa entre hermanos, y el verso 5 pide a un grupo más amplio que diga lo que sea agradable para sus integrantes mientras trabajan juntos. Es lenguaje integrado en vínculos domésticos continuados, no una cualidad mágica en el sonido vocal de una persona. También refleja la jerarquía de su propio entorno social. En comparación con la exigencia repetida de VI.130 de que un hombre arda, el himno de concordia vincula las palabras con una red de funciones y vida en común. Por tanto, los poemas distinguen un sonido, una expresión y una relación, aunque un deseo moderno los comprima en atracción.

La voz recordada moderna

«Hacer que una persona concreta encuentre irresistible mi voz» y La voz recordada son invenciones contemporáneas. Ni VI.130 ni I.34 especifican una grabación, una llamada ni una reacción garantizada al tono de voz. Quien lee puede entender la miel antigua como una metáfora del habla agradable y el estribillo ardiente como una expresión vívida de deseo desigual. Esa interpretación no establece que el habla pueda imponerse sobre las preferencias de otra persona. De hecho, la asimetría de VI.130.3 hace imposible pasar por alto la cuestión ética: quien habla quiere el apego del hombre sin un apego equivalente por su parte. Una exposición actual sobre la atracción por una voz debe preservar la respuesta independiente de quien escucha.

Escucha las voces de quien habla y de la persona amada

En I.34.3, quien habla dice que su propia voz será dulce. En III.30.2 se pide a una esposa que diga palabras dulces en una relación doméstica. En VI.130.2, quien habla no describe en absoluto la voz del hombre; el verso repite la súplica de que él la ame. Los tres pasajes sitúan el habla en lugares diferentes: presentación de uno mismo, concordia familiar y petición divina de deseo. Aunque alguien que escucha hoy llame irresistible a una voz, ese efecto preciso está ausente de los himnos. La comparación impide proyectar la atractiva imagen de la miel sobre todo pasaje relativo al amor.

Textos fuente y estudios

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