ग्रंथ · अथर्ववेद
इस लेख में विवेचित सूक्त
यहाँ दिए मंत्रों से शुरुआत करें। उनकी छवियों और उद्देश्यों की तुलना के लिए उल्लिखित अन्य सूक्त खोलें।
अथर्ववेद · कांड VII मुख्य विवेचन
इंद्र से प्रार्थना: सहायता के लिए
हे इंद्र, हे उदार वीर, प्रचुर और सर्वोत्तम संभव सहायताओं से आज हमें प्रेरित करो; जो भी हमसे द्वेष करता है, वह नीचे गिरे; और जिससे हम द्वेष करते हैं, उसका प्राण उसे छोड़ दे।
व्हिटनी–लैनमन के मुद्रित अनुवाद (1905) का हिंदी रूप · विकिस्रोत पर VII.31 (32) पढ़ें ↗
अथर्ववेद · कांड VII तुलना में उल्लिखित
अग्नि से: शत्रुओं के विरुद्ध
तुलनात्मक सूक्त VII.34 (35) पढ़ें (1 मंत्र)
हे अग्नि, मेरे जन्म ले चुके प्रतिद्वंद्वियों को बाहर धकेलो; हे जातवेदस्, जो अभी जन्मे नहीं हैं, उन्हें पीछे धकेलो; जो [मुझसे] लड़ना चाहते हैं, उन्हें पैरों तले रखो; तुम्हारे लिए अदिति के प्रति हम दोषरहित हों।
व्हिटनी–लैनमन के मुद्रित अनुवाद (1905) का हिंदी रूप · विकिस्रोत पर VII.34 (35) पढ़ें ↗
दो शत्रुतापूर्ण स्थितियों से पहले दैवी सहायता आती है
आरंभ इंद्र से महान, प्रचुर सहायता माँगता है। दैवी समर्थन का दावा करने के बाद ही मंत्र मानव शत्रुता का नाम लेता है। यह क्रम प्रतिद्वंद्वी के सामने आने से पहले वक्ताओं के पक्ष को शक्तिशाली सहयोगी देता है, मानो इंद्र की सहायता वह आधार हो जिससे सामाजिक परिणाम निकलना चाहिए। छोटी कविता न हमले की कथा देती है, न प्रतिद्वंद्वी की मंशा परखने का तरीका। उसका विरोधी पूरी तरह वक्ताओं के विवरण में मौजूद है। इसलिए मंत्र संघर्ष के भीतर प्रबल प्रार्थना है, उस संघर्ष का तटस्थ विवरण नहीं। माँगी गई सहायता का पैमाना भी उस एक आपसी विवाद से बड़ा है जिसका संकेत अंतिम पंक्तियाँ दे सकती हैं।
कौन किससे द्वेष करता है, इससे परिणाम बदलता है
दो संबंधवाचक उपवाक्य विपरीत दिशाओं में संकेत करते हैं: जो भी हमसे द्वेष करता है, और जिससे हम द्वेष करते हैं। जरूरी नहीं कि वे दो व्यक्तियों को दर्शाएँ, लेकिन व्याकरण दोनों स्थितियों को समेटता है। पहले लक्ष्य के नीचे गिरने की कल्पना है; दूसरे की साँस छूटनी है। क्रम धमकी को केवल दोहराने के बजाय तीव्र करता है। महत्वपूर्ण यह है कि वक्ताओं का अपना द्वेष ही किसी को दूसरे अभिशाप के अंतर्गत लाने के लिए पर्याप्त है। आत्मरक्षा के बारे में सांत्वनापूर्ण भावार्थ उस कठोर पंक्ति को छिपा देगा। मंत्र के भीतर कविता की नैतिकता पर बहस नहीं होती; वह मानती है कि इंद्र से वक्ताओं का पक्ष लेने को कहा जा सकता है, तब भी जब वक्ता स्वयं शत्रुता रखते हों।
एक पंक्ति संग्रहों के बीच चलती है
व्हिटनी VII.31 को छोटे पाठभेद के साथ ऋग्वेद III.53.21 का रूप पहचानते हैं। इसलिए साझा मंत्र एक अथर्ववैदिक संदर्भ से बाहर भी प्रचलित हुआ। फिर भी ऋग्वेद में उसकी उपस्थिति अथर्ववैदिक प्रयोग को वही अनुष्ठानिक प्रस्तुति नहीं बना देती; दूसरे सूक्तों के पास रखे जाने पर पाठ नए संबंध ग्रहण करते हैं। व्हिटनी को पैप्पलाद में यह मंत्र नहीं मिलता, जिससे यह दावा सीमित होता है कि हर अथर्ववैदिक पाठसाक्ष्य में यह इसी स्थान पर था। बाद का कौशिकसूत्र-प्रयोग VII.31 को VII.34 और VII.108 के साथ शत्रुओं के विरुद्ध अनुष्ठान में समूहित करता है। यह समूह बाद के ग्रहण का प्रमाण है, पुराने एक-मंत्र वाले सूक्त के भीतर छिपा कोई लुप्त निर्देश नहीं।
प्रतिद्वंद्वियों को नीचे धकेलने के अलग तरीके से तुलना करें
VII.34 अग्नि से जन्मे प्रतिद्वंद्वियों को बाहर धकेलने, अजन्मों को रोकने और लड़ने वालों को वक्ता के पैरों तले रखने की प्रार्थना करता है। VII.31 में न अग्नि को संबोधन है, न वर्तमान और भावी विरोधियों का विभाजन। उसका संगठन-सूत्र द्वेष की दिशा है। दोनों पाठ शत्रु को नीचे लाने की छवि देते हैं, लेकिन खतरों का वर्गीकरण अलग करते हैं। उन्हें साथ पढ़ने से नीचे की साझा गति उनकी तर्क-व्यवस्था को एक जैसी नहीं बना देती। VII.31 के नाम से आज का कोई अनुष्ठान नया रूपांतरण होगा; प्राचीन मंत्र शब्दों में व्यक्त माँग है जिसका परिणाम अज्ञात है। स्रोत प्रमाण नहीं देता कि किसी नामित विरोधी की सचमुच साँस छूटी या प्रतिष्ठा घटी।
उदाहरण सहित व्याख्या
द्वेष की दो दिशाएँ
VII.31 के अंत की तुलना VII.34.1 से करें। VII.31 में वक्ताओं से द्वेष करने वाला गिरता है, जबकि जिससे वे द्वेष करते हैं, उसकी साँस छूटती है। VII.34 में जन्म ले चुके प्रतिद्वंद्वी निकाले जाते हैं, जबकि अजन्मे रोके जाते हैं। एक वर्गीकरण संबंध पर आधारित है; दूसरा समय पर। दोनों चुनौती देने वाले को नीचे लाना चाहते हैं। यह अंतर VII.31 का भीतरी मोड़ दिखाता है: मंत्र केवल शत्रु-वाला सूत्र नहीं दोहराता, बल्कि दैवी समर्थन के दावे को वक्ता की अपनी शत्रुता तक बढ़ाता है। VII.31 का दूसरा उपवाक्य निर्दोषता की सरल कथा बनने से रोकता है: वक्ता खुलकर ऐसे व्यक्ति को शामिल करते हैं जिससे वे स्वयं द्वेष करते हैं।