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Atharvaveda · Malédictions et ennemis

L'aide d'Indra et le souffle inversé : Atharvaveda VII.31

Un disque lunaire décoratif en argent, des anneaux en laiton non gradués et un livre indigo.

Un verset de l'Atharvaveda VII.31 passe d'une prière adressée à Indra pour recevoir une aide abondante à deux destins asymétriques : celui qui hait les officiants doit choir, tandis que celui qu'ils haïssent doit rendre le souffle. Ce renversement constitue son cœur troublant. Whitney mentionne un parallèle dans le Rigveda mais aucun équivalent dans la tradition Pāippalāda. Le texte exprime un souhait partisan, et non une sentence avérée sur l'un ou l'autre adversaire.

LE TEXTE · ATHARVAVEDA

Hymnes abordés dans cet article

Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.

VII.31(32)

ATHARVAVEDA · LIVRE VII EN DÉTAIL

À Indra : pour obtenir du secours

  1. Ô Indra, avec les secours les plus parfaits et abondants, ô héros généreux, ranime-nous aujourd'hui ; quiconque nous voue de la haine, qu'il tombe à terre ; et que le souffle abandonne celui que nous haïssons.

Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VII.31 (32) sur Wikisource ↗

VII.34(35)

ATHARVAVEDA · LIVRE VII ÉGALEMENT CITÉ

À Agni : contre les ennemis

Lire l'hymne de comparaison VII.34 (35) (1 verset)
  1. Ô Agni, repousse mes rivaux déjà nés; rejette en arrière, ô Jātavedas, ceux qui ne sont pas nés; foule aux pieds ceux qui veulent [me] combattre; puissions-nous être sans faute pour toi devant Aditi.

Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VII.34 (35) sur Wikisource ↗

Le secours divin précède le couple d'ennemis

L'ouverture réclame une aide immense et abondante à Indra. Ce n'est qu'après avoir revendiqué ce soutien divin que le verset nomme l'hostilité humaine. Cet ordre confère au camp des énonciateurs un allié puissant avant même l'introduction du rival, comme si le secours d'Indra était le postulat d'où le résultat social devait découler. Le court poème n'offre aucun récit d'attaque ni aucun moyen d'éprouver le mobile du rival. Son adversaire n'existe que par la description faite par les énonciateurs. Le verset est ainsi un plaidoyer vigoureux au cœur d'un conflit, non un compte rendu neutre de celui-ci. L'ampleur de l'aide demandée dépasse également le simple différend interpersonnel que les lignes finales pourraient suggérer.

L'identité de celui qui hait détermine le dénouement

Deux propositions relatives pointent dans des directions opposées : quiconque nous hait, et quiconque est haï par nous. Elles ne désignent pas nécessairement deux personnes, mais la grammaire englobe les deux positions. La première cible est imaginée en train de s'effondrer ; la seconde doit perdre le souffle. La progression intensifie la menace au lieu de simplement la reformuler. Élément crucial, la haine propre des énonciateurs suffit à placer autrui sous la seconde imprécation. Une paraphrase apaisante sur la légitime défense dissimulerait cette fermeté d'intention. La moralité du poème n'est pas mise en débat au sein du verset ; elle tient pour acquis qu'il est possible de solliciter les faveurs d'Indra même lorsque les énonciateurs nourrissent eux-mêmes de l'hostilité.

Une ligne circule entre différents recueils

Whitney identifie VII.31 comme une version du Rigveda III.53.21 pourvue d'une légère variante. Ce verset partagé a donc circulé au-delà d'un unique cadre atharvanique. Sa présence dans le Rigveda ne fait cependant pas de son usage dans l'Atharvaveda une exécution identique ; les textes acquièrent de nouvelles associations lorsqu'ils côtoient d'autres hymnes. Whitney ne retrouve pas ce verset dans la Pāippalāda, ce qui limite toute affirmation selon laquelle chaque témoin atharvanique l'aurait conservé à cet endroit précis. L'usage plus tardif du Kauśikasūtra regroupe VII.31 avec VII.34 et VII.108 dans un rite dirigé contre des ennemis. Ce regroupement témoigne de la réception du texte, non d'une instruction oubliée qui aurait été enfouie au sein de l'ancien poème d'un seul verset.

Comparer une autre manière d'abaisser ses rivaux

VII.34 demande à Agni de chasser les rivaux nés, de retenir ceux à naître et de placer les combattants sous les pieds de l'énonciateur. VII.31 ne comporte ni adresse au feu ni distinction entre opposants présents et futurs. Son principe d'organisation réside dans la direction de la haine. Les deux textes dépeignent un ennemi abaissé, mais ils classifient les menaces de façon différente. Les lire conjointement évite que leur mouvement descendant commun n'aplanisse leur logique respective. Un travail contemporain nommé d'après VII.31 serait une nouvelle adaptation ; le verset antique est une exigence verbale dont l'issue demeure inconnue. La source ne fournit aucune preuve qu'un opposant désigné ait réellement perdu son souffle ou son rang.

Les deux directions de la haine

Comparez la fin de VII.31 avec VII.34.1. Dans VII.31, celui qui hait les énonciateurs tombe, tandis que celui qu'ils haïssent perd le souffle. Dans VII.34, les rivaux déjà nés sont expulsés tandis que les rivaux à naître sont contenus. L'une des classifications est relationnelle ; l'autre est temporelle. Toutes deux visent à faire chuter un contestant. Ce contraste met en lumière la tournure interne de VII.31 : le verset ne se contente pas de répéter une formule contre l'ennemi, il étend la revendication du soutien divin pour y inclure l'hostilité propre à l'énonciateur. La seconde proposition de VII.31 empêche tout récit de simple innocence : les énonciateurs incluent ouvertement une personne qu'ils haïssent eux-mêmes.

Textes sources et études

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