LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE XIX EN LUMIÈRE
Avec et pour une amulette nommée ástṛta « invaincue ».
Prajāpati t'a d'abord lié [comme] invaincu (ástṛta), en vue de l'héroïsme; c'est cela que je lie pour toi en vue de la durée de vie, de l'éclat, de la force et de la puissance : que l'invaincue te défende.
Debout, défends cet homme sans relâche, ô invaincue; que les Paṇis, les sorciers, ne t'endommagent point; comme Indra abat les barbares, [ainsi] renverse ceux qui nous combattent; subjugue et disperse (ví) tous nos rivaux : que l'invaincue te défende.
Celui que même cent assaillants, lançant leurs traits (pra-hṛ), frappant violemment, n'ont point soumis (stṛ), c'est à lui qu'Indra a confié la vue, le souffle, ainsi que la vigueur : que l'invaincue te défende.
Par la protection (várman) d'Indra nous t'entourons, lui qui devint le roi souverain des dieux; que tous les dieux te mènent à nouveau en avant; que l'invaincue te défende.
Lire les 3 versets restants de XIX.46
En cette amulette [se trouvent] cent et un actes d'héroïsme; mille souffles en cette invaincue; tel un tigre, attaque (abhi-sthā) tous [nos] rivaux; quiconque luttera contre toi, qu'il devienne inférieur (ádhara) : que l'invaincue te défende.
Tirée du ghee, riche en miel, riche en lait, dotée de mille souffles, aux cent matrices (? -yóni), dispensatrice de vigueur, apportant le bien-être et le ravissement, riche en réconfort et riche en lait, que l'invaincue te défende.
Afin que tu sois supérieur, exempt de rivaux, pourfendeur de rivaux, afin que tu sois le maître de tes semblables, puisse Savitar te rendre ainsi : que l'invaincue te défende.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIX.46 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VÉDA · LIVRE XIX ÉGALEMENT CITÉ
Pour diverses bénédictions : avec une amulette de darbhá
Lire l'hymne de comparaison XIX.33 (5 versets)
D'une valeur mille fois répétée, pourvu de cent nœuds, riche en lait, feu des eaux, consécration (rājasū́ya) des plantes ; que ce darbhá ici présent nous protège de toutes parts ; puisse l'amulette divine nous unir à une durée de vie [prolongée].
Arraché au ghee, riche en miel, riche en lait, affermissant la terre, inébranlable, ébranlant [les autres choses], repoussant et abattant les rivaux ; élève-toi, ô darbhá, avec l'énergie (indriyá) des grands êtres.
Tu traverses la terre avec force ; tu reposes, magnifique (cā́ru), sur le foyer sacrificiel lors du sacrifice ; les voyants t'ont porté [comme] purificateur ; purifie-nous de nos tourments.
Un roi perçant (tīkṣṇá), d'une puissance redoutable, pourfendeur de démons, appartenant à tous les hommes (-carṣaṇí), force des dieux, vigueur redoutable [est] cela ; je l'attache à toi en vue de la vieillesse et du bien-être.
Avec le darbhá, tu accompliras des exploits héroïques ; paré du darbhá, ne chancelle pas de ton fait ; surpassant (ati-sthā) les autres par ton éclat, brille comme le soleil vers les quatre orients.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XIX.33 sur Wikisource ↗
Le nom définit l'objet par la résistance
Le premier verset indique que Prajāpati a lié l'amulette indomptée en vue de l'héroïsme, et l'orateur la lie pour la vie, l'éclat, la vigueur et la force. Le refrain lui enjoint de défendre son porteur. Le qualificatif n'affirme pas que l'individu triomphera de toute épreuve. Il consacre une capacité à rester debout lorsque les contraintes surviennent. Whitney glose le terme par non abattu, une caractérisation par la négative qui confère à l'objet son attrait.
La formulation de l'acte de lier présente des difficultés manuscrites et philologiques soulignées par Whitney, et la recension pāippalāda lit différemment certaines parties du premier verset. Ces écarts ont leur importance, car la puissance de l'amulette est tributaire de qui l'a liée et de la façon dont le geste est rapporté. Une lecture attentive dégage néanmoins l'enchaînement : le précédent divin est invoqué avant l'acte humain présent de porter l'objet. Le poème fonde une filiation pour l'amulette au lieu de la traiter comme une breloque quelconque.
La protection se mue en affrontement
Le verset 2 demande à l'amulette de défendre un homme contre les Paṇis et les sorciers, et de disperser les rivaux. Le verset 3 imagine un être que même cent assaillants ne sauraient terrasser, car Indra lui a conféré la vue, le souffle et la force. La gradation chiffrée accomplit une fonction rhétorique. Elle transforme un individu vulnérable en une silhouette dépeinte comme impossible à renverser. L'angoisse de la blessure et le désir de surpasser ses rivaux convergent dans la même prière.
Le texte ne fournit pas d'identité historique avérée pour chaque adversaire redouté, et le lecteur moderne se gardera d'appliquer ces désignations à des populations actuelles. Ce qui importe pour l'interprétation réside dans le basculement du verset de la protection vers la domination. Il requiert d'abord que le mal n'atteigne pas le porteur ; puis il souhaite la soumission de ses rivaux. La récurrence du refrain de protection fait sonner les lignes belliqueuses comme de simples prolongements de la survie.
Un tigre apparaît au cœur de l'amulette
Le verset 4 enveloppe le porteur de la protection d'Indra et prie l'ensemble des dieux de guider ses pas. Le verset 5 remplit l'amulette de cent et un actes héroïques et de mille souffles, puis ordonne à un tigre d'affronter les rivaux pour qu'ils lui soient inférieurs. Le tigre et l'amulette font l'objet d'une assimilation rituelle dans l'imaginaire du poème. Ce petit objet ligoté est ainsi investi de la puissance d'une bête redoutable.
Le verset 6 associe à l'objet le ghee, le miel, le lait, d'innombrables souffles ainsi que de nombreuses matrices ou origines. Whitney relève une difficulté textuelle autour du terme désignant ces sources, ainsi qu'une version pāippalāda dotée d'une ouverture différente. Cette profusion d'images nourricières détonne aux côtés de l'attaque du tigre, mais cette tension constitue l'essence même de l'hymne. Il vise de concert la pérennité vitale et la domination, non un acte isolé d'agression envers un ennemi.
Savitar apporte la comparaison finale
Le dernier vers demande à Savitar de rendre le porteur supérieur, exempt de rivaux, capable de vaincre ses rivaux et maître parmi ses pairs. Ce langage comparatif répété dévoile enfin l'ambition sociale sous-jacente à la protection. Le bénéficiaire ne souhaite pas seulement éviter d'être terrassé, mais dominer autrui. Whitney signale plusieurs émendations mineures dans ce vers, tandis que la Paippalāda appuie une forme verbale contestée.
Le bienfait associé fait suite à cette conclusion. Son rituel pour membres en six phases est une création symbolique contemporaine originale qui ne reproduit pas la cérémonie historique de l'amulette. Par rapport à XIX.33, où l'herbe darbha permet d'accomplir des actes héroïques et d'obtenir un éclat semblable à celui du soleil, XIX.46 rend la lutte contre les rivaux plus explicite. Les deux textes transforment un objet porté en un point de rencontre entre endurance corporelle et rang social, mais l'amulette insoumise s'intéresse tout particulièrement à la crainte d'être déchu.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Lecture dirigée : de la défense au rang social
Lisez XIX.46.1 et répétez son refrain : il est demandé à l'amulette insoumise de défendre celui qui la porte. Au vers 2, remarquez que la défense est liée à la dispersion des rivaux. Au vers 5, le charme contient de nombreux souffles tandis qu'un tigre est sommé de rendre les adversaires inférieurs. Le dernier vers demande à Savitar la supériorité et la maîtrise parmi ses pairs. L'évolution est cumulative. Un poème qui commence par une amulette préservant la vie s'achève sur un ordre social hiérarchisé. Comparez avec XIX.33.5, où le porteur de l'herbe darbha brille dans les quatre directions. Tous deux imaginent une élévation publique, mais XIX.46 l'édifie explicitement par le truchement de la rivalité.