EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XIX EN PRIMER PLANO
Con un amuleto llamado ástṛta, «indómito», y dirigido a él.
Prajāpati te ató primero [como] indómito (ástṛta), para el heroísmo; te lo ato para la duración de vida, el esplendor, la fuerza y el vigor: que el indómito te defienda.
Erguido, defiende sin descanso a este hombre, oh indómito; que no te dañen los Paṇis, los hechiceros; como Indra a los bárbaros, [así] derriba a quienes [nos] combaten; domina y dispersa (ví) a todos nuestros rivales: que el indómito te defienda.
Aquel a quien ni siquiera cien, arrojando (pra-hṛ), golpeando hacia abajo, han sometido (stṛ), a él Indra confió vista, aliento y también vigor: que el indómito te defienda.
Con la defensa (várman) de Indra, que se hizo rey supremo de los dioses, te rodeamos; que todos los dioses te conduzcan de nuevo hacia delante; que el indómito te defienda.
Leer los 3 versos restantes de XIX.46
En este amuleto [hay] ciento un heroísmos; mil alientos en este indómito; como un tigre, ataca (abhi-sthā) a todos [nuestros] rivales; quien te combata sea inferior (ádhara): que el indómito te defienda.
Arrancado del ghee, rico en miel, rico en leche, de mil alientos, de cien vientres (? -yóni), que imparte vigor, beneficioso y deleitable, rico en refrigerio y rico en leche, que el indómito te defienda.
Para que seas superior, libre de rivales, matador de rivales, para que seas controlador de tus iguales, así te haga Savitar: que el indómito te defienda.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIX.46 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XIX TAMBIÉN CITADO
Por diversas bendiciones: con un amuleto de darbhá
Leer el himno de comparación XIX.33 (5 versos)
De valor multiplicado por mil, de cien articulaciones, rico en leche, fuego de las aguas, consagración (rājasū́ya) de las plantas, que este darbhá aquí nos proteja alrededor; que el amuleto divino nos una con una vida [prolongada].
Arrancado del ghee, rico en miel, rico en leche, que establece la tierra, inmóvil, que mueve [otras cosas], que aparta y rebaja a los rivales, asciende, oh darbhá, con la energía (indriyá) de los grandes.
Recorres la tierra con fuerza; te sientas hermoso (cā́ru) sobre el hogar sacrificial en el sacrificio; los videntes te llevaron [como] purificador; purifícanos de las dificultades.
Un rey fiero (tīkṣṇá), de enorme poder, matador de demonios, perteneciente a todos los hombres (-carṣaṇí), fuerza de los dioses, vigor formidable [es] eso; te lo ato para la vejez, para el bienestar.
Con el darbhá harás hazañas heroicas; llevando el darbhá, no vaciles por ti mismo; superando (ati-sthā) a otros con esplendor, brilla como el sol hacia los cuatro puntos cardinales.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIX.33 en Wikisource ↗
El nombre define el objeto por su resistencia
El primer verso dice que Prajāpati ató el amuleto indómito para el heroísmo, y una voz lo ata para la vida, el esplendor, la fuerza y el vigor. El estribillo le pide defender a quien lo lleva. El nombre no dice que su portador ganará toda contienda. Define una capacidad de mantenerse en pie cuando llegan las presiones. Whitney explica el término como «no abatido», una descripción negativa que da al objeto su atractivo.
La formulación del acto de atar presenta dificultades manuscritas y editoriales señaladas por Whitney, y la versión pāippalāda lee de otra forma partes del primer verso. Esas diferencias importan porque la autoridad del amuleto depende de quién lo ató y de cómo se describe la acción. Una lectura atenta todavía permite ver la secuencia: se invoca la precedencia divina antes de un acto humano presente de llevar el objeto. El poema construye un linaje para él, en lugar de tratarlo como una baratija cualquiera.
La protección se convierte en contienda
El verso 2 pide al amuleto que defienda a un hombre de los Paṇis y los hechiceros y disperse a los rivales. El verso 3 imagina a una persona a la que ni cien atacantes pueden someter porque Indra le ha dado vista, aliento y fuerza. Los números crecientes cumplen una función retórica. Transforman a un individuo vulnerable en alguien representado como imposible de abatir. El miedo a la lesión y el deseo de superar a los adversarios se encuentran en una misma petición.
El pasaje no da una identidad histórica fiable a todos los adversarios temidos, y el lector moderno no debe utilizar sus etiquetas para grupos vivos. Lo que importa para la interpretación es cómo pasa el verso de la defensa al dominio. Primero pide que el daño no llegue a quien lleva el amuleto; después desea que sus rivales sean dominados. La repetición del estribillo defensivo hace que los versos agresivos suenen como prolongaciones de la supervivencia.
Un tigre aparece dentro del encantamiento
El verso 4 envuelve a quien lleva el amuleto en la protección de Indra y pide a todos los dioses que lo conduzcan adelante. El verso 5 llena el amuleto de ciento un heroísmos y mil alientos, y después dice a un tigre que se enfrente a los rivales para que sean inferiores. Tigre y amuleto se identifican ritualmente en la imaginación del poema. El pequeño objeto atado pasa a representar una criatura de fuerza.
El verso 6 añade al objeto ghee, miel, leche, muchos alientos y muchos senos o fuentes. Whitney señala un problema textual en torno a la palabra para esas fuentes y una versión pāippalāda con otro comienzo. La abundancia de imágenes nutritivas convive de manera extraña con el ataque del tigre, pero esa tensión caracteriza al himno. Busca a la vez vitalidad duradera y dominio, no un único acto incisivo contra un enemigo.
Savitar da la comparación final
El último verso pide a Savitar que haga superior a quien lleva el amuleto, libre de rivales, capaz de derrotarlos y dominante entre sus iguales. El lenguaje comparativo repetido revela por fin la ambición social detrás de la protección. El beneficiario no solo quiere evitar ser abatido, sino estar por encima de otros. Whitney registra varias enmiendas pequeñas en este verso, mientras que Pāippalāda respalda una forma verbal discutida.
El beneficio asociado sigue ese final. Su ritual de seis fases para miembros es una composición simbólica contemporánea original y no reproduce la ceremonia histórica del amuleto. Frente a XIX.33, donde la hierba darbha permite hazañas heroicas y esplendor solar, XIX.46 hace más explícita la lucha con los rivales. Ambos textos convierten un objeto que se lleva en punto de encuentro entre resistencia corporal y rango social, pero el amuleto indómito se preocupa especialmente por el miedo a quedar rebajado.
LECTURA COMENTADA
Lectura práctica: de la defensa al rango
Lee XIX.46.1 y repite su estribillo: se pide al indómito que defienda a quien lo lleva. En el verso 2, observa que la defensa se une a la dispersión de rivales. En el verso 5, el encantamiento contiene muchos alientos mientras se ordena a un tigre que haga inferiores a los adversarios. El verso final pide a Savitar superioridad y control entre los iguales. El cambio es acumulativo. Un poema que comienza con un amuleto que preserva la vida termina con un orden social jerarquizado. Compara XIX.33.5, donde quien lleva darbha brilla en las cuatro direcciones. Ambos imaginan una elevación pública, pero XIX.46 la construye explícitamente mediante la rivalidad.