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Atharvaveda · Fortune et succès

La nouvelle lune dispensatrice : Atharvaveda VII.79

Un disque lunaire décoratif en argent, des anneaux en laiton non gradués et un livre indigo.

L'Atharvaveda VII.79 s'adresse à Amāvāsyā, la nuit de la nouvelle lune ou sa déesse, en tant que puissance de rassemblement et de renouveau. Il lui demande de combler une offrande, d'attribuer une richesse riche en héros et d'apporter la subsistance par le lait. L'obscurité de la lune n'est pas le thème principal du poème ; son arrivée devient l'occasion de rassembler les biens et la communauté. Les quatre vers présentent également des soudures textuelles, notamment une pétition finale partagée avec l'hymne adjacent de la pleine lune.

LE TEXTE · ATHARVAVEDA

Hymnes abordés dans cet article

Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.

VII.79(84)

ATHARVAVEDA · LIVRE VII EN DÉTAIL

À Amāvāsyā (nuit ou déesse de la nouvelle lune)

  1. La part (bhāgadhéya) que les dieux t'ont réservée, ô Amāvāsyā, toi qui demeures unie à la puissance, comble par elle notre offrande, ô toi qui détiens tout ce qui est précieux ; accorde-nous, ô fortunée, une richesse foisonnante de héros.

  2. Je suis moi-même Amāvāsyā ; auprès de moi, en moi résident ces artisans du bien ; en moi se sont rassemblés tous, des deux ordres, les dieux et les sādhyás, avec Indra à leur tête (jyéṣṭa).

  3. La nuit est venue, rassemblant les bienfaits, faisant entrer la subsistance, la prospérité et le bien ; nous voulons honorer Amāvāsyā par notre oblation ; accordant (duh) la nourriture avec le lait, elle est venue à nous.

  4. Ô Amāvāsyā, nul autre que toi, enveloppant le tout, n'a donné le jour à toutes ces formes ; ce que nous désirons en t'offrant des libations, que cela soit nôtre ; puissions-nous être maîtres de richesses.

Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VII.79 (84) sur Wikisource ↗

VII.80(85)

ATHARVAVEDA · LIVRE VII ÉGALEMENT CITÉ

À la nuit ou à la déesse de la pleine lune (pāurṇamāsī́)

Lire l'hymne comparatif VII.80 (85) (4 versets)
  1. Pleine par-derrière, pleine aussi par-devant, depuis le milieu celle de la pleine lune s'est élevée victorieuse ; en elle, demeurant auprès des dieux, avec grandeur, puissions-nous festoyer dans l'abondance de nourriture (íṣ) sur le dos du firmament.

  2. Nous sacrifions au taureau vigoureux de la pleine lune ; qu'il nous accorde une richesse inépuisable et sans faille.

  3. Ô Prajāpati, nul autre que toi, enveloppant le tout, n'a donné le jour à toutes ces formes ; ce que nous désirons en t'offrant des libations, que cela soit nôtre ; puissions-nous être maîtres de richesses.

  4. Celle de la pleine lune fut la première digne d'adoration au fond (?) des jours, des nuits. Ceux qui, ô digne d'adoration, te réjouissent (ardháya-) par leurs offrandes, ces artisans du bien sont entrés dans ton firmament.

Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VII.80 (85) sur Wikisource ↗

Une part divine devient une requête humaine

Le premier verset rappelle la part assignée à Amāvāsyā par les dieux et lui demande d'en combler l'offrande présente. Ce n'est qu'ensuite que l'officiant réclame la richesse. Cet ordre importe: l'abondance découle d'une relation déjà établie entre puissances divines avant de parvenir au foyer humain. L'expression désignant une richesse abondante en héros lie les ressources à des personnes capables de pérenniser et de défendre une communauté, et non à la seule possession matérielle.

Whitney relève un parallèle dans la Taittirīya Saṁhitā, présentant des divergences dans les verbes décrivant l'action des dieux et la manière dont l'offrande est comblée. Il note également un jeu de mots sur la cohabitation divine contenu dans le nom de la déesse. Le lecteur peut entendre comment le poème fait de la lune un lieu de rassemblement. Ces variantes de détail sont minimes, mais elles attestent que la formulation liturgique de la part divine n'était pas strictement identique selon les témoins textuels.

La lune s'exprime à la première personne

Le verset 2 adopte soudain la voix d'Amāvāsyā elle-même: les personnes de bien demeurent en elle, tandis que dieux et Sādhyas se rassemblent en son sein sous la conduite d'Indra. Ce passage de l'adresse à une déesse vers sa propre parole confère à la nuit une profondeur cosmique. L'instant lunaire devient un espace assez vaste pour accueillir l'assemblée divine. Il s'agit là d'un tournant inattendu au cœur d'un poème trop souvent réduit à un simple charme de prospérité.

Whitney souligne une incertitude sur le mot initial d'un vers ultérieur, mentionnant une lecture possible qui renforcerait le jeu de mots sur le nom de la lune. Cette difficulté invite à ne point bâtir une métaphysique précise à partir de chaque syllabe traduite. Ce qui demeure indubitable sur le plan structurel, c'est le changement de voix. Une prière pour l'obtention de biens se transforme en une affirmation sur ce qui se rassemble à l'intérieur de la nuit invoquée.

La nuit entre, portant du lait et des provisions

Le verset 3 revient à un énonciateur extérieur et dépeint la nuit comme une puissance qui rassemble les bonnes choses. Il y est demandé que la subsistance, la prospérité et la bienveillance entrent avec elle, et la nuit y est imaginée dispensant la nourriture par son lait. Cette image s'enracine dans une économie pastorale où l'abondance vivrière et la prospérité des bêtes incarnent les formes les plus éclatantes de la richesse. La nouvelle lune apparaît dès lors comme l'avènement réglé d'une subsistance plutôt que comme un vide magique en attente d'être comblé.

Le parallèle de la Taittirīya présente un sens général semblable, mais son libellé diffère assez pour que Whitney se refuse à y voir le même verset. La recension Paippalāda offre elle aussi des variantes de détail. Ces filiations comptent lors de la comparaison des sources historiques: le motif du rassemblement des biens subsiste alors même que l'agencement verbal précis évolue. Le bienfait associé dans cet article reprend ce thème récurrent de la subsistance sans occulter les variations textuelles.

La ligne finale est partagée avec la pleine lune

Le quatrième verset implore que ce que les fidèles désirent à travers l'offrande leur appartienne et qu'ils soient maîtres de la richesse. Sa structure réapparaît dans l'hymne suivant consacré à la pleine lune, où l'invocation s'adresse cette fois à Prajāpati. Whitney remarque que certaines divisions de manuscrits et de commentateurs déplacent ce verset dans l'hymne consécutif. La séparation entre les poèmes lunaires relève donc des indices de la tradition manuscrite, et non d'une frontière immuable.

Inséré dans VII.79, le verset achève la supplique de la nouvelle lune par une affirmation de richesse. Placée auprès de VII.80, cette formule fait office de charnière reliant deux solennités lunaires par des termes quasi identiques. La pratique en six étapes réservée aux membres présentée ici est une composition contemporaine originale, et non la reconstitution du sacrifice du parvan où l'hymne trouva plus tard son usage. Une lecture attentive révèle que la prospérité y est conçue comme l'assemblage de la part divine, de l'offrande humaine et de la nourriture du foyer.

Lecture appliquée: un verset franchit la frontière lunaire

Lisez VII.79.1 pour la part divine accordée à Amāvāsyā, puis VII.79.3 pour la nuit apportant subsistance et lait. Ces lignes forment un poème cohérent pour l'abondance de la nouvelle lune. Comparez ensuite VII.79.4 avec VII.80.3. La prière pour les biens désirés et la maîtrise de la richesse est presque identique, mais le destinataire devient Prajāpati dans l'hymne à la pleine lune. Whitney signale également que certains témoins placent le verset de l'autre côté de la frontière de l'hymne. Ce rapprochement montre comment une même demande de richesse peut tenir lieu de conclusion dans un agencement, et de formule partagée entre deux rites lunaires dans un autre. Cette analyse s'avère plus féconde que de présumer que la phase de la lune détermine à elle seule le sens de chaque vers.

Textes sources et études

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