LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
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ATHARVAVEDA · LIVRE IX À LA LOUPE
À Kāma : pour diverses bénédictions
Le taureau Kāma, pourfendeur de rivaux, je désire l'assister (? çikṣ) par le ghee, par l'oblation, par le beurre sacrificiel; toi qui es loué pour ta grande vaillance, fais choir mes rivaux vers le bas.
Ce qui dans mon esprit ou ma vue n'est point agréable (priyá), ce qui me ronge, ce qui ne me réjouit point (abhi-nand), ces mauvais rêves, je les attache à mon rival; en célébrant Kāma, puissé-je m'élever avec éclat.
Les mauvais songes, ô Kāma, et l'adversité, ô Kāma, l'absence de descendance, le dénuement, la ruine, attache-les, toi le redoutable et le souverain, à quiconque cherchera à concevoir (cikits-) des afflictions contre nous.
Frappe avec force, ô Kāma; chasse au loin, ô Kāma; que ceux qui sont mes rivaux courent à leur perte; pour eux qui sont précipités au plus profond des ténèbres, consume, ô Agni, leurs demeures (vā́stu).
Lire les 21 versets restants de IX.2
Cette tienne fille, ô Kāma, est appelée vache laitière, parole (vā́c) que les poètes nomment virā́j; par elle, écarte ceux qui sont mes rivaux; que le souffle, le bétail et la vie s'éloignent d'eux.
Par la force de Kāma, d'Indra, du roi Varuṇa et de Vishṇu, par l'impulsion de Savitar (« l'instigateur »), par la prêtrise (hotrá) d'Agni, je repousse mes rivaux, tel un batelier habile maniant sa perche (? çambín) sur les eaux (udaká).
Que Kāma, mon surveillant valeureux (vājín) et redoutable, m'accorde d'être exempt de rivaux; que tous les dieux soient mon refuge; que tous les dieux répondent à cet appel qui est le mien.
Savourant ce beurre sacrificiel riche en ghee, réjouissez-vous ici sous la conduite de Kāma (-jyéṣṭha), en m'assurant d'être délivré de rivaux.
En venant, ô Kāma, en union de char (sarátham) avec Indra et Agni, puissiez-vous faire tomber mes rivaux vers le bas; pour eux qui ont sombré dans les ténèbres les plus profondes, consume de part en part, ô Agni, leurs demeures.
Fais périr, ô Kāma, ceux qui sont mes rivaux; fais-les trébucher dans les ténèbres aveugles; qu'ils soient tous privés de leurs sens (? nírindriya), dénués de sève; qu'ils ne survivent en aucun jour.
Kāma a abattu (vadh) mes rivaux; il m'a ouvert un vaste espace, la prospérité; que les quatre orients s'inclinent devant moi; que les six grandes étendues ⌊fém.⌋ m'apportent du ghee.
Qu'ils dérivent au fil de l'eau vers le bas, telle une embarcation arrachée à ses amarres; pour ceux qui sont chassés par les traits, il n'y a plus aucun retour.
Agni [est] un rempart qui repousse (? yava), Indra repousse, Soma repousse; que les dieux repousseurs (? yavayā́van) le rejettent au loin (yu).
Avec ses guerriers privés de salut ⌊á-sarvavīra⌋, qu'il avance, chassé, objet de haine pour ses amis, rejeté par ses propres proches; sur la terre aussi s'abattent (ava-sā) les foudres; puisse le dieu redoutable anéantir vos rivaux.
Cette grande [terre], tant émue qu'immobile, porte l'éclair et tous les tonnerres; que l'Āditya, s'élevant avec ses trésors, avec son rayonnement, terrasse mes rivaux, lui le tout-puissant.
Cette protection suffisante (udbhú) et triplement défensive que tu possèdes, ô Kāma, cette prière (bráhman) dressée en armure (várman), devenue impénétrable, écarte par elle ceux qui sont mes rivaux; que le souffle, le bétail et la vie s'éloignent d'eux.
De même que les dieux chassèrent les Asuras, de même qu'Indra mena les barbares (dásyu) aux ténèbres les plus profondes, de cette même manière, ô Kāma, chasse bien loin de ce monde ceux qui sont mes rivaux.
Tout comme les dieux ont chassé les Asuras, tout comme Indra a repoussé (bādh) les barbares vers les ténèbres les plus sombres, ainsi, ô Kāma, chasse bien loin de ce monde ceux qui sont mes rivaux.
Kāma naquit le premier; ni les dieux, ni les Pères, ni les mortels ne l'ont égalé (āp); à eux tous tu es supérieur (jyā́yāṅs), toujours grandiose; à toi en tant que tel, ô Kāma, je rends hommage.
Aussi vastes que soient en étendue le ciel et la terre, aussi loin qu'aient coulé les eaux, aussi loin que se répande le feu, à eux tous tu es etc. etc.
Aussi immenses que soient les régions [et] directions divergentes (víṣvañc), aussi vastes que soient les étendues (ā́çā), témoins contemplant le ciel, à elles toutes tu es etc. etc.
Aussi nombreux que soient les bourdons (bhṛ́n̄ga), les chauves-souris, les kurū́nus; aussi nombreuses qu'aient été les vághās, les plantes grimpant aux arbres, à tous ceux-ci tu es etc. etc.
Supérieur es-tu à celui qui cligne des yeux, à celui qui se tient debout; supérieur à l'océan es-tu, ô Kāma, ô fureur, à eux tous tu es etc. etc.
En vérité nul vent ne saurait égaler (āp) Kāma, ni le feu, ni le soleil, ni non plus la lune; à eux tous tu es etc. etc.
Quels que soient les aspects propices et sublimes que tu revêts, ô Kāma, par lesquels s'accomplit ce que tu décides, pénètre en nous tout entier avec eux; fais fuir ailleurs les mauvaises intentions (dhī́).
Traduction de Whitney-Lanman telle que publiée (1905) · Lire IX.2 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE VII ÉGALEMENT CITÉ
Contre les ennemis d'un individu
Lire l'hymne comparatif VII.13 (14) (2 versets)
Comme le soleil levant s'approprie les éclats (téjas) des astérismes, ainsi, des femmes comme des hommes qui me haïssent, je m'approprie la splendeur.
Vous tous, autant de rivaux qui me regardez approcher, comme le soleil levant ravit l'éclat de ceux qui dorment, ainsi je m'empare de la splendeur de ceux qui me vouent de la haine.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VII.13 (14) sur Wikisource ↗
Le taureau fait du désir une force et non une humeur passagère
Le verset 1 désigne Kāma comme un taureau pourfendeur de rivaux et cherche à l'honorer avec du ghee et une oblation. L'image animale exprime la puissance et la force. Kāma n'est pas ici le simple vœu privé de l'officiant ; il est invoqué comme un être capable d'agir sur autrui. La prière pour que les rivaux s'effondrent vers le bas établit le cadre conflictuel de ce qui suit. L'ouverture est également sacrificielle, car le désir est approché par des offrandes. Un lecteur qui n'attendrait que l'attirance érotique du nom de Kāma manquerait l'usage plus large et agressif que fait ce texte du désir en tant qu'allié cosmique dans la compétition.
La détresse est déportée vers l'extérieur
Les versets 2 et 3 rassemblent ce que l'officiant rejette : pensées troublantes, mauvais rêves, difficultés, absence de descendance, sans-abrisme et ruine. Ceux-ci doivent être attachés à un rival, en particulier celui qui projette la détresse du camp de l'officiant. La logique est celle du transfert. Les propres perspectives menaçantes de l'officiant sont déplacées sur un adversaire, tandis que l'officiant demande à s'élever. Whitney note les premières parties du verset 2 comme difficiles, si bien que les détails de l'état mental ne peuvent être tranchés avec certitude. La structure du renversement est plus solide : les conditions indésirables doivent quitter un camp pour accabler l'autre. Le verset 4 intensifie ensuite cela avec les ténèbres et l'incendie de la demeure d'un adversaire.
La chute d'un rival prend une dimension cosmique
Le milieu de l'hymne demande à plusieurs reprises à Kāma de repousser les rivaux, tandis que le verset 16 évoque une protection semblable à une armure. Plus tard, les versets 19 à 24 hissent Kāma au-delà des dieux ordinaires, des Pères, des mortels, des directions, de l'océan, du vent, du soleil et de la lune. Il ne s'agit pas d'une digression sans rapport avec la première supplique. En rendant le désir incommensurablement antérieur et supérieur, le poème procure une justification pour lui demander de trancher une querelle humaine. La numérotation des versets dans le texte imprimé de Whitney présente un doublon apparent 18 autour de la comparaison avec les Asuras et les Dasyus, une raison supplémentaire d'aborder la séquence par ses images autant que par ses chiffres. L'échelle de l'hymne s'accroît, passant d'un rival immédiat à une puissance cosmique enveloppante.
La requête finale réoriente la protection vers l'intérieur
Le verset 25 demande que les formes favorables de Kāma pénètrent dans les officiants et que les desseins mauvais partent ailleurs. Cette fin s'apparente moins à un ordre de tuer qu'au souhait de garder le désir bénéfique auprès de soi et d'écarter l'intention destructrice. La Pāippalāda préserve la plus grande partie de l'hymne mais modifie l'ordre de certains versets, notamment leur disposition près de la louange cosmique ultérieure. VII.13, en revanche, utilise le lever du soleil pour flétrir l'éclat visible de gens hostiles en deux versets seulement. IX.2 opère par un long élargissement théologique de Kāma. Aucun des deux poèmes ne démontre que les rivaux ont réellement perdu leur rang. Leur hostilité relève de la parole poétique historique, et non d'une technique avérée pour imposer le désir à autrui.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Un tirage commenté
Comparez IX.2.1, où Kāma est un taureau prié d'abattre les rivaux, à IX.2.19, où l'on affirme qu'il précède les dieux, les Pères et les mortels. Le premier verset sollicite un effet ; le verset suivant soutient que le destinataire détient une autorité primordiale pour l'accorder. Placez ensuite VII.13 à leurs côtés : sa comparaison avec le lever du soleil formule un souhait semblable, voulant que les rivaux perdent leur éclat, sans pour autant échafauder une théologie du désir. La différence réside dans l'échelle et le raisonnement, et non simplement dans la divinité ou l'image invoquée. La revendication primordiale du dix-neuvième verset constitue la raison pour laquelle l'hymne accorde foi à la demande initiale, bien qu'elle n'atteste en rien une chute effective.