LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE I À LA UNE
Pour une longue vie, etc. : avec une amulette d'or
L'or que les descendants de Dakṣa, bienveillants, ont attaché pour Çatānīka, cet or je l'attache pour toi, en vue de la vie (ā́yus), de l'éclat, de la force, pour une longue vie de cent automnes.
Ni les démons, ni les piçācás ne le terrassent, car ceci est la force première-née des dieux ; quiconque porte l'or des descendants de Dakṣa s'assure une longue vie parmi les vivants.
L'éclat des eaux, la lumière, la force et la puissance, ainsi que les pouvoirs héroïques (vīryà) des arbres des forêts, nous les maintenons en lui, tout comme en Indra les pouvoirs d'Indra (indriyá) ; cet or, lui qui en est capable, le portera.
Des saisons d'étés (? sámā), des mois, nous te [remplissons] ; du lait de l'année je [te] remplis ; qu'Indra et Agni, que tous les dieux t'approuvent, sans nourrir d'inimitié.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.35 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE I ÉGALEMENT CITÉ
Contre les démons : avec une amulette de plomb
Lire l'hymne comparatif I.16 (4 versets)
Ces dévoreurs qui, la nuit de la nouvelle lune, se sont levés en troupes (?) : le quatrième Agni est le destructeur de démons ; il nous bénira.
Le plomb, Varuṇa le bénit ; le plomb, Agni le favorise ; Indra m'a octroyé le plomb ; il est, assurément, un dissipateur de démons familiers.
Ceci subjugue le víṣkandha ; ceci chasse (bādh) les dévoreurs ; avec ceci je subjugue toutes les engeances (jātá) qui sont les piçācī́.
Si tu tues notre vache, si [notre] cheval, si notre homme (púruṣa), nous te perçons là avec du plomb, pour que tu ne sois point le meurtrier de nos héros.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.16 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE III ÉGALEMENT MENTIONNÉ
Aux dieux : pour obtenir l'éclat (várcas)
Lire l'hymne comparatif III.22 (6 versets)
Que se répande la splendeur de l'éléphant, gloire immense née du corps d'Aditi; c'est cela même que tous ensemble m'ont accordé, tous les dieux, et Aditi, d'un commun accord.
Que Mitra tout comme Varuṇa, Indra et Rudra y prêtent attention; les dieux qui nourrissent toute chose, qu'ils m'oignent de splendeur.
Avec la majesté dont fut pourvu l'éléphant à sa naissance, avec celle dont fut doté le roi parmi les hommes (manuṣyà), parmi les eaux, avec celle par laquelle les dieux au commencement parvinrent à l'état divin, de cette splendeur, ô Agni, rends-moi éclatant à présent.
Quelle immense splendeur devient tienne, ô Jātavedas, par l'offrande; quelle grande splendeur appartient au soleil et à l'éléphant semblable à un asura, que les deux Açvins, couronnés de lotus, m'assignent une telle splendeur.
Aussi loin que s'étendent les quatre directions, aussi loin que porte le regard (sam-aç), qu'une si grande puissance (indriyá) s'unisse en moi, cette splendeur d'éléphant.
Puisque l'éléphant est devenu le maître souverain (atiṣṭhā́vant) des bêtes sauvages bien installées (? suṣád), par sa fortune et son éclat je répands (sic) ces bénédictions sur moi-même.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.22 sur Wikisource ↗
L'or est nommé pour la vie
I.35 place l'éclat de l'or au cœur d'une supplique pour la longue vie. Le matériau est visible, durable et se porte sur soi, mais son rôle s'explique parce que le verset le relie à un avenir pérenne. Comparez avec I.16 : le plomb y est convoqué à des fins de défense. Leurs souhaits distincts rendent la comparaison entre les métaux bien plus éclairante qu'une simple étiquette commune d'amulette.
Le reflet visible de l'or s'accorde au souhait d'épanouissement, de vitalité et d'éclat exprimé dans I.35. Mais l'hymne ne se borne pas à dépeindre une parure ; il charge un objet matériel d'une espérance prononcée. Le plomb protecteur de I.16 illustre avec quelle singularité un tout autre métal peut s'intégrer à un rite portatif.
L'éclat devient une bénédiction
La brillance de l'or ne relève pas ici d'une simple fonction décorative. Elle peut côtoyer une bénédiction pour l'éclat et la vie, et c'est la parole du poème qui met cette association en lumière. L'hymne dédié au plomb oriente au contraire l'objet vers une sécurité menacée, si bien que les deux versets inspirent à leurs porteurs des espérances différentes.
I.35 aux côtés du plomb dans I.16
Mettez en regard les termes de longévité de I.35 et l'exigence de faire face au péril dans I.16. Le premier s'épanouit en un vœu de vitalité continue ; le second concentre l'attention autour de la défense. Tous deux recourent à des métaux portatifs, mais aucun des deux poèmes ne suggère qu'un métal puisse être substitué à un autre sans altérer la requête. L'éclat du poème de l'or procède de son souhait affirmatif. Il ne signifie pas que tout ornement doré possède la même vocation, pas plus que le passage sur le plomb ne constitue une version inférieure de celui-ci.
III.22 réclame la splendeur à travers l'éléphant
Le bienfait associé d'éclat personnel et de reconnaissance découle de III.22, où la splendeur de l'éléphant est sollicitée auprès d'Aditi, des dieux et d'Agni. Le verset 2 demande à plusieurs divinités de remarquer la voix qui prie et de l'oindre de splendeur ; le verset 5 étend la force désirée aussi loin que portent les quatre directions et le regard. Il s'agit d'une représentation publique du rayonnement. L'amulette d'or de I.35 répond à sa propre logique de vie durable et de clarté, mais l'hymne de l'éléphant formule le souhait de reconnaissance de manière plus directe.
L'usage rituel ultérieur de III.22 impliquait une amulette d'ivoire dans un charme destiné à la splendeur, d'après Whitney. L'or et l'ivoire sont des matières différentes. L'analyse originelle de l'or au sein de l'article demeure pertinente car elle explique comment une substance peut être porteuse d'éclat, mais elle ne saurait tenir lieu de substitut pour un texte évoquant la force de l'éléphant. La divergence entre le métal et l'ivoire lié à l'éléphant marque des manières distinctes de rendre la brillance portative.
La comparaison de l'éléphant est sociale et cosmique
Le verset 3 compare la splendeur de l'éléphant à celle d'un roi parmi son peuple et à l'avènement des dieux à la divinité. Le verset 6 imagine l'éléphant surpassant les bêtes de la forêt. La personne qui parle désire une visibilité équivalente. Le texte ne demande pas simplement qu'un individu se sente confiant ; il emprunte la puissance manifeste d'un animal pour transformer la façon dont la personne apparaît dans un champ social plus vaste. Les images progressent du corps au souverain, jusqu'aux confins de ce que l'œil peut embrasser.
Whitney remarque que le Pāippalāda omet le verset 6 et réorganise une partie des versets 3–4. Ces variantes influent sur le point culminant de la comparaison avec l'éléphant. Le travail rituel en six phases pour les membres est une prose symbolique originale, et non un rite védique d'or ou d'ivoire. Le bienfait associé est lié à III.22, tandis que I.35 offre le cas contrasté d'une amulette dont la portée s'exprime ailleurs. Le lecteur peut ainsi constater comment des matières distinctes traduisent des ambitions différentes, sans prétendre que l'une ou l'autre garantisse la renommée.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Lecture dirigée : l'éclat change de matière
Lisez I.35 pour observer l'éclat durable de l'amulette d'or et sa demande de longévité. Lisez ensuite III.22.1–3, où la splendeur de l'éléphant est recueillie auprès d'Aditi et de plusieurs divinités, et où le porteur est comparé à un roi au milieu des hommes. Le verset 5 projette cette vigueur vers les quatre directions. L'image de l'or opère à travers un métal inaltérable ; celle de l'éléphant s'appuie sur la puissance éclatante de l'animal et de la royauté, avec un emploi ultérieur de l'ivoire mentionné par Whitney. L'omission de III.22.6 dans le Pāippalāda démontre en outre que la conclusion sur la supériorité au sein de la forêt n'était pas commune à tous les témoins textuels. Le bienfait de reconnaissance associé découle de ce second modèle textuel.