LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE VI EN DÉTAIL
Pour la gloire
Que le généreux Indra me rende glorieux ; glorieux, ici, le ciel et la terre tous deux ; que le dieu Savitar me rende glorieux ; puissé-je être cher, ici, à celui qui remet l'offrande sacrificielle.
De même qu'Indra est doté de gloire dans le ciel et sur la terre, de même que les eaux sont dotées de gloire dans les herbes, puissions-nous ainsi, parmi tous les dieux, parmi tous, être glorieux.
Glorieux naquit Indra, glorieux naquit Agni, glorieux naquit Soma ; glorieux, de toute existence suis-je le plus glorieux.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.58 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE VI ÉGALEMENT CITÉ
Pour la gloire
Lire l'hymne comparatif VI.39 (3 versets)
[En tant que] gloire (yáças), que [mon] oblation s'accroisse, vivifiée par Indra, forte de mille puissances, bien apportée, accomplie avec force ; moi qui m'avance puissamment vers une vue lointaine, [moi] avec mon oblation, fais-moi grandir jusqu'au rang suprême.
Envers notre glorieux Indra, riche en gloire, nous voudrions, en rendant hommage, rendre un culte avec des gloires ; daigne nous accorder la royauté vivifiée par Indra ; dans ton don ici présent, puissions-nous être glorieux.
Glorieux naquit Indra, glorieux naquit Agni, glorieux naquit Soma ; glorieux, de toute existence suis-je le plus glorieux.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.39 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE I ÉGALEMENT CITÉ
Contre la jaunisse
Lire l'hymne comparatif I.22 (4 versets)
Qu'ils s'élèvent tous deux vers le soleil, ta brûlure interne (-dyota) et ta jaunisse; avec la teinte du taureau rouge, nous t'enveloppons (pari-dhā).
Par des teintes rouges nous t'enveloppons, en vue d'une longue existence; afin que cet homme soit délivré de toute affection (-rápas), et qu'il ne devienne point jaune.
Ceux qui ont l'être rouge pour divinité, et les vaches qui sont rouges, forme après forme, vigueur (váyas) après vigueur, avec elles nous t'enveloppons.
Dans les perroquets, dans les ropaṇā́kas, nous transférons ta jaunisse; de même, dans les hā́ridravas, nous déposons ta jaunisse.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.22 sur Wikisource ↗
Le premier verset nomme les auditoires du renom
VI.58.1 demande à Indra, au ciel, à la terre et à Savitar de rendre la personne qui parle glorieuse. Sa dernière ligne restreint cet appel universel : la voix souhaite être chère au donateur d'un présent sacrificiel. La reconnaissance est ici d'ordre relationnel. Le poème ne revendique pas simplement une excellence privée ; il demande qu'une tâche de valeur soit remarquée dans un univers d'appui divin et d'échanges humains. Le bienfaiteur du sacrifice forme un auditoire tangible, et non un synonyme pour l'ensemble des habitants de la terre.
Whitney signale que le Pāippalāda nomme Soma, Varuṇa, Vāyu et Agni à la place du ciel et de la terre mentionnés dans la lignée Śaunaka. Cela modifie la constellation des témoins divins sans pour autant supprimer le vœu d'être estimé. La variante montre que le propos de l'hymne peut préserver sa visée sociale tout en remplaçant une composante de son appui cosmique. Cette nuance s'avère plus révélatrice que de traiter l'un ou l'autre ensemble de témoins comme une banale liste de divinités interchangeables.
Le second verset porte la gloire par analogie
Le verset 2 compare la gloire d'Indra au ciel et sur la terre à la splendeur des eaux dans les herbes, puis réclame une gloire analogue parmi les dieux. Le passage de la divinité à l'eau puis à la plante fait apparaître le renom comme une qualité capable de voyager et de se manifester en divers lieux. C'est une correspondance inscrite dans la syntaxe même du poème. La personne qui parle désire la même distinction que celle observée ailleurs dans un monde qui en est déjà porteur.
Cette comparaison n'atteste nullement une transmission physique de pouvoir par l'eau ni un accomplissement social garanti. Sa portée littéraire réside dans le fait de doter une qualité intangible de supports visibles. Les eaux nourrissant les plantes offrent une relation concrète et accessible à l'auditeur. La requête finale tourne ensuite cette relation observée vers la personne qui parle. L'avantage pour les membres « gloire et renom » constitue une juste condensation du verset, tandis que toute pratique rituelle pour les membres en six phases relève d'une prose symbolique contemporaine.
Une fin répétée unit deux hymnes de gloire
VI.58.3 reprend VI.39.3, qualifiant Indra, Agni et Soma de glorieux avant d'insérer la voix parlante dans cette énumération. Dans VI.39, cette même ligne succède à des requêtes associées à l'oblation, à la royauté et au don. Dans VI.58, elle conclut un poème plus bref qui s'ouvrait par le souhait de la personne d'être estimée par un bienfaiteur. La répétition tisse une continuité entre deux cadres précis, bien que chaque hymne construise ce verset partagé à travers une progression différente.
Le Pāippalāda conserve les deux premiers versets de VI.58 mais est dépourvu du troisième, d'après Whitney. La lecture de ce témoin plus court s'achève sur la comparaison entre l'eau et les plantes plutôt que sur la déclaration superlative. Cette divergence modifie la chute rhétorique du poème : une version se conclut par une analogie, l'autre par une affirmation éclatante de son propre rang parmi les êtres glorieux. Toutes deux recherchent le renom, mais elles n'expriment pas ce vœu avec la même intensité.
L'usage historique et la lecture moderne ont des portées distinctes
Whitney associe VI.58 à un corpus d'hymnes de gloire et mentionne son emploi par une personne en quête de renom, ainsi que son usage lors d'une initiation aux études védiques. Ce dernier contexte confère à la reconnaissance une dimension pédagogique plutôt qu'exclusivement royale ou marchande. Sa forme succincte n'aurait été qu'un élément parmi d'autres hymnes et actions rituelles, non une recette autonome et complète pour la réussite professionnelle contemporaine.
L'ancien article consacré à la jaunisse traitait de l'imagerie des couleurs corporelles dans I.22. C'est un sujet d'importance dans l'Atharvaveda, mais il ne peut honnêtement soutenir l'avantage de reconnaissance sociale associé à VI.58. Cette refonte intégrale veille à séparer ces thèmes. Lisez VI.58 pour son réseau mouvant de témoins divins, ses analogies et son verset conclusif partagé ; lisez I.22 pour sa supplique corporelle spécifique. La section moderne pour les membres répond à un désir d'estime tout en restant rigoureusement distincte du poème historique et de ses applications rituelles documentées.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Lecture dirigée : où la gloire vient-elle se fixer ?
Commencez par VI.58.1 et dressez la liste de ses deux auditoires : les dieux à qui l'on demande d'accorder la gloire et le bienfaiteur humain dont la personne qui parle sollicite l'estime. Au verset 2, suivez l'analogie depuis Indra à travers l'eau et les herbes jusqu'à la voix humaine parmi les dieux. Comparez ensuite VI.58.3 avec VI.39.3 : la même affirmation vient parachever deux hymnes structurés différemment. Le témoin Pāippalāda de VI.58 étant dépourvu de ce troisième verset, son impression finale repose sur l'analogie plutôt que sur la revendication emphatique. Ces nuances éclairent le bienfait associé comme un souhait d'estime tout en démontrant que la source est un poème concis et variable, non une méthode garantie pour accéder à la célébrité.