¿Qué Honorio escribió el Libro jurado? Teorías y ediciones

Compartir un nombre no demuestra una autoría común. Las tres etiquetas de «Honorio» corresponden a libros distintos y a problemas de evidencia diferentes.

Atribución del Libro jurado: Honorio de Tebas
Otro autor: Honorio de Autun / Augustodunensis
Otro grimorio: Gremoire du pape Honorius

Honorio de Tebas es un papel dentro del libro

El prólogo llama a su editor elegido Honorio, hijo de Euclides y maestro de Tebas. Estos detalles hacen más que dar un nombre de autor. «Hijo de Euclides» lo sitúa en un linaje imaginado de geometría erudita; «maestro de Tebas» le concede una prestigiosa escuela antigua; y su elección por los magos reunidos lo convierte en superviviente autorizado de una disciplina amenazada. Ninguna biografía independiente confirma a ese maestro. El nombre forma parte del argumento del libro sobre su propia antigüedad y autoridad.

La voz en primera persona afirma después que «yo, Honorio» ordené las obras de Salomón. No identifica con ello a un escriba de ningún manuscrito conservado. Crea una cadena en la que Salomón respalda siete volúmenes mágicos, el ángel Hocroel aconseja a Honorio y este concentra el material para una hermandad vinculada por juramento. El compilador histórico puede permanecer oculto mientras el texto habla mediante tres garantes más poderosos: un rey bíblico, un ángel y un maestro de una ciudad clásica.

El ángel Hocroel convierte la compilación en revelación

Según el prólogo, Honorio trabaja con el consejo del ángel lunar Hocroel y extrae la «flor» de siete volúmenes, dejando atrás sus cáscaras. La metáfora explica por qué el libro afirma ser heredado y nuevo a la vez. Honorio no se presenta como inventor de un arte: selecciona su esencia concentrada. Esta afirmación también justifica los detalles ausentes. Un libro condensado puede prometer noventa y dos o noventa y tres capítulos y desarrollar por completo solo un grupo mucho menor de operaciones.

El nombre de Hocroel varía entre testimonios: un pequeño indicio de que la figura de autoridad y su ángel se transmitían como secuencias escritas, no como personajes históricos recordados. El proceso de 1347 contra Olivier Pépin vuelve a contar el episodio, pero llama Attohel al ángel y atribuye el prólogo a un maestro Pradellus. La trama reconocible se conserva mientras cambian los nombres. Esa combinación documenta la circulación de un relato y una obra, no una biografía estable del autor.

Cuatro títulos expresan cuatro afirmaciones sobre una tradición

El párrafo final llama a la obra Libro de la vida del alma racional, Libro sagrado, Libro de los ángeles y Libro jurado. No son cuatro grimorios independientes. Cada título destaca una afirmación distinta de la misma tradición textual. «Jurado» remite al juramento del prólogo que limita las copias y controla la sucesión. «Sagrado» se explica por los cien nombres divinos que supuestamente forman la materia del libro. «Ángeles» describe las jerarquías celestes y planetarias de su parte central. «Vida del alma racional» presenta la visión de Dios prometida como fin supremo del alma.

Los títulos también dejan ver la construcción desigual de la obra. Quien entre por «Libro de los ángeles» podría esperar un catálogo angélico; quien lo haga por «Vida del alma racional», un ascenso devocional. Ambos están presentes, seguidos de operaciones con espíritus aéreos y terrestres que no encajan cómodamente en ninguno de esos nombres. El grupo de títulos intenta mantener unidas las partes al presentar conocimiento, visión y mandato como consecuencias de un único arte autorizado por Dios.

Las uniones pueden conservar más de una capa

Boudet propone con cautela que el difícil conjunto quizá una dos cuerpos de materiales: un manual de magia de espíritus que podría conservar algo de una tradición anterior del Liber sacratus y un tratado teúrgico centrado en la visión beatífica, tal vez formado en el ambiente de principios del siglo XIV. La hipótesis explica por qué el régimen devocional y los catálogos posteriores difieren tanto en extensión, tono y equipo ritual. También explica por qué un título anterior mencionado por Guillermo de Auvernia no puede identificarse automáticamente con la obra exacta que se conserva.

El manuscrito no marca una unión nítida, por lo que el modelo de capas sigue siendo una hipótesis histórica, no una lista de autores recuperable. Aun así, los contrastes internos lo apoyan. La operación de la visión toma mucho del Ars Notoria e insiste en confesión, ayuno, oración y purificación. Las secciones aéreas y terrestres incorporan espadas, varas, silbatos, reyes de las direcciones y círculos coercitivos. El quinto tratado intenta conciliar esos modos explicando qué instrumentos pertenecen a cada clase de espíritu. Sus explicaciones parecen costuras editoriales porque el problema que resuelven nace de los propios contenidos mezclados del libro.

Honorio de Autun pertenece a otro conjunto de obras

Honorius Augustodunensis, conocido como Honorio de Autun, es el nombre asociado a un conjunto teológico y enciclopédico que incluye el Elucidarium. El registro de Harley MS 3041 de la Biblioteca Británica conserva esa obra bajo su nombre. Su diálogo didáctico, tema cristiano y contexto de manuscritos latinos pueden recordar al Libro jurado en términos muy generales, pero no hay un prólogo, una operación del sello, una jerarquía angélica ni una filiación manuscrita comunes que conecten ambos textos.

La confusión aumenta porque «Honorio» era un nombre bastante común para resultar verosímil y porque ambas obras explican realidades invisibles con lenguaje cristiano. El contenido las distingue. El Elucidarium organiza la enseñanza de la doctrina y el orden de la creación; el Liber iuratus pasa de una hermandad mágica perseguida a un sello consagrado, un régimen de visión y conjuraciones. La coincidencia del nombre no supera esa diferencia estructural.

El grimorio papal es una tradición impresa posterior

El Grimorio del papa Honorio es aún posterior. Boudet sitúa su primera edición en 1629, y la Biblioteca Nacional de Francia registra la tradición impresa del papa Honorio representada por un título de 1670. Su marco pseudopapal atribuye a un papa, normalmente Honorio III, autoridad para mandar a los espíritus. Esa premisa difiere del Honorio de Tebas del libro medieval, elegido por magos y aconsejado por Hocroel. Ninguna de las dos figuras proporciona la autoría histórica de la otra.

El grimorio posterior toma prestado el prestigio del nombre y reduce la extensa arquitectura medieval. El Libro jurado construye su autoridad mediante un juramento manuscrito, una disciplina de setenta y dos días, el Sigillum Dei, casi noventa oraciones y un descenso por órdenes celestes, aéreas y terrestres. La tradición papal impresa presenta la conjuración bajo una licencia eclesiástica imaginada. El nombre compartido disimula programas rituales, soportes, fechas y públicos diferentes.

Las ediciones modernas responden a preguntas textuales diferentes

La edición de Gösta Hedegård de 2002 reconstruye un texto latino crítico a partir de los testimonios manuscritos. El inglés de Royal MS 17 A XLII es otra cosa: una traducción parcial del siglo XVI del primer tratado y del inicio del segundo, rodeada de añadidos en una compilación ritual mayor. La presentación comparada de Joseph H. Peterson permite acceder a ese testimonio inglés junto a variantes latinas, pero la fluidez del inglés no debe confundirse con una traducción medieval completa ni con la redacción de todas las ramas latinas.

Los números del prólogo ofrecen un ejemplo concreto. La lectura latina principal da ochenta y nueve maestros y noventa y tres capítulos, mientras Sloane 313 puede reducir la primera cifra a ocho y da noventa y dos para la segunda. El plan conservado suma noventa y dos o noventa y tres, según cómo se cuenten los encabezados, y el libro ejecutado nunca desarrolla por separado la mayoría. Una edición debe decidir qué lectura imprimir y mostrar las variantes; la incoherencia pertenece a la transmisión, no a la aritmética de un traductor moderno.

Royal plantea otro problema editorial. Su compilación incluye materiales renacentistas relacionados con la explicación de Agrippa del nombre divino de setenta y dos partes, lo que ayuda a fechar el conjunto posterior, pero no el núcleo latino del siglo XIV. Los testimonios tempranos tratan el gran nombre del sello como una secuencia de setenta y dos letras; la organización posterior favorece entender un sistema de setenta y dos nombres. Leer juntas esas capas solo resulta útil si sus fechas siguen siendo visibles. De lo contrario, una explicación renacentista se convierte discretamente en un falso original medieval.

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