EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VII TAMBIÉN CITADO
Para tener éxito en la asamblea
Leer el himno de comparación VII.12 (13) (4 versos)
Que la asamblea (sabhā́) y la reunión (sámiti), las dos hijas de Prajāpati, concordes, me favorezcan; aquel con quien me encuentre, que desee ayudarme (? upa-çikṣ); que diga yo lo agradable entre quienes se han reunido, oh Padres.
Conocemos tu nombre, oh asamblea; en verdad, juego (naríṣṭā) es tu nombre; sean quienes sean los que se sientan en tu asamblea, que tengan palabras afines a las mías.
De estos que están sentados juntos tomo para mí el esplendor, el discernimiento (vijñā́na); de toda esta reunión (saṁsád), hazme, oh Indra, poseedor de la fortuna (bhagín).
Vuestra mente que se ha alejado, que está atada aquí o aquí, esa vuestra mente hacemos volver hacia aquí; que en mí repose vuestra mente.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.12 (13) en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Un hechizo de amor: con una hierba dulce
Leer el himno de comparación I.34 (5 versos)
Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.
En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).
De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.
Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.
A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗
III.30 da un lugar a todos
Los siete versos de III.30 piden ausencia de hostilidad e igualdad de pensamiento y después recorren los papeles familiares y los actos cotidianos de cooperación. El verso 5 pide a las personas que realicen juntas el trabajo; el verso 6 les da una porción común de comida y bebida y las une como radios alrededor de un cubo de rueda. Estas imágenes no pueden reducirse fácilmente a un favor excepcional para el hablante. Tratan de las condiciones que permiten a un grupo vivir y trabajar sin dividirse. El himno también presupone un hogar jerarquizado, por lo que su porción común no es una sencilla regla moderna de distribución igualitaria. Aun así, la dirección principal del texto es la concordia colectiva. Un beneficio que pide a una persona concreta que me conceda algo especial convierte su petición plural en una solicitud privada.
El favor de VII.12 es una posición pública
VII.12 (13) usa el lenguaje del favor de forma más directa. Invoca la asamblea y la reunión como potencias que deberían apoyar al hablante y pide que quienes se sientan allí compartan su habla. Su tercer verso busca el discernimiento y el esplendor de las personas reunidas. Es una súplica de éxito ante un organismo público, donde el peticionario quiere ser escuchado y bien considerado. No especifica un favor de un amante, un empleador o un amigo. Comparado con III.30, el espacio social pasa del hogar a un ámbito de contienda y deliberación públicas. La palabra favor por sí sola no puede hacer intercambiables los fines: un himno busca armonía grupal sostenida y el otro, una respuesta ventajosa de un público.
I.34 endulza un acercamiento individual
I.34 apela a una planta dulce y pone miel en la lengua, la voz, los movimientos y la apariencia del peticionario. Esto puede sugerir cómo alguien podría acercarse a otro con una petición. Sin embargo, el fin del himno es la atracción y que el otro no se marche, no la concesión de un favor definido. También desea que la otra persona se someta a la intención del hablante, de modo que su dulzura lleva un matiz de control. En una lectura a tres bandas, III.30 tiene la porción común del hogar, VII.12 tiene el favor público e I.34 tiene la dulzura personal. Ninguno dice qué es un favor especial, qué le cuesta a la otra persona ni por qué debería concederse. Esos detalles ausentes son decisivos para cualquier afirmación moderna.
El favor especial es moderno
«Haz que una persona determinada me conceda un favor especial» y El favor especial son un beneficio y una práctica contemporáneos originales. La petición y el resultado exactos no están presentes en los himnos citados. Un favor puede ofrecerse libremente, rechazarse o negociarse, y su justicia depende de circunstancias que los versos antiguos no aportan. Leer honestamente las tres fuentes ofrece un vocabulario útil para los contextos sociales sin predecir la decisión de otra persona: concordia doméstica, acogida pública y un acercamiento endulzado. La práctica moderna puede expresar la esperanza de que una petición se reciba con amabilidad, pero no puede afirmar que un texto del Atharvaveda ya prometiera una concesión concreta de una persona elegida.
LECTURA COMENTADA
¿Quién recibe el beneficio?
Pon la comida y la bebida comunes de III.30.6 junto a la petición de VII.12 (13).1 de que una asamblea favorezca al hablante. Un verso distribuye una porción doméstica compartida; el otro busca una ventaja pública para un peticionario. Después lee la voz y la apariencia de miel de I.34.3, que sitúa el cambio en el peticionario en vez de en una solicitud concedida. Ninguno dice que una persona concreta vaya a ofrecer un favor especial. La comparación verso a verso revela la diferencia entre el sustento ordinario de un grupo, la aprobación de una asamblea y la presentación atractiva de una persona. Una concesión privada es el elemento nuevo que aporta el beneficio moderno.