EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO II TAMBIÉN CITADO
Para la victoria en la disputa: con una planta
Lee el himno de comparación II.27 (7 versos)
Que [mi] enemigo de ningún modo gane (ji) la disputa; avasalladora, vencedora eres tú; golpea la disputa de [mi] contrincante; déjalos sin savia, oh hierba.
El águila te descubrió (anu-vid); el cerdo te desenterró con su hocico: golpea la disputa, etc., etc.
Indra te puso (kŗ) en su brazo para abatir (stŗ) a los Asuras: golpea la disputa, etc., etc.
Indra consumió (vi-aç) el pāṭá para abatir a los Asuras: golpea la disputa, etc., etc.
Con ella avasallaré a los enemigos, como Indra hizo con los sālāvṛkás: golpea la disputa, etc., etc.
¡Oh Rudra, tú de remedios curativos (?), de oscuras (nī́la) crestas, hacedor de obras! Golpea la disputa, etc., etc.
Golpea tú la disputa de quien nos hostiga, oh Indra; bendícenos con capacidades (çákti); hazme superior en la disputa.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.27 en Wikisource ↗
La concordia se extiende por un hogar
III.30 comienza pidiendo igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad entre personas que deben vivir juntas. Sus versos siguientes pasan por padres e hijos, cónyuges y hermanos en vez de aislar una pareja romántica. El verso 5 pide a sus miembros que trabajen juntos y se digan palabras agradables; el verso 6 imagina comida y bebida comunes y un arnés compartido. Es una visión colectiva de convivencia. La defensa de una pareja en una discusión sería una acción social posible, pero el himno no identifica a un acusador, no elige un bando ni decide si la persona defendida tiene razón. Su lenguaje de unidad debe leerse como un ideal doméstico, no como un veredicto en una disputa sin especificar.
Las palabras de miel llevan una jerarquía doméstica
El verso 2 desea que la esposa diga a su marido palabras de miel y beneficiosas y que el hijo atienda a su padre. Estas relaciones reflejan el hogar ordenado que presupone el poema. Si el verso se resume simplemente como un consejo de que las parejas deben respaldarse, desaparecen sus papeles concretos. El verso 3 pide que el hermano y la hermana no odien a sus respectivos hermanos y que hablen favorablemente. Es una petición de reducir la hostilidad mutua, no de elogiar a un familiar sin importar lo ocurrido. Una pareja moderna puede valorar la defensa mutua y esperar también un desacuerdo honesto. La armonía del poema antiguo no puede establecer que la lealtad pública deba estar por encima de una escucha justa o del juicio propio de la otra persona.
II.27 trata a un oponente como oponente
II.27 se dirige a una planta en un encantamiento para vencer en una disputa. Sus versos primero y séptimo quieren que se venza al interlocutor contrario y que el hablante sea superior en el debate. El enfrentamiento del texto es mucho más explícito que el deseo de concordia doméstica de III.30. Sin embargo, su hablante busca la victoria personal, no la intervención de una pareja. Leer ambos himnos juntos muestra por qué una discusión no puede reducirse a una sola emoción. III.30 imagina a personas que permanecen unidas en el trabajo diario; II.27 escenifica una contienda verbal con un enemigo. Ninguno dice qué debería hacer un testigo afectuoso si el hablante está equivocado. Esa pregunta ausente es precisamente la que el beneficio moderno debe dejar abierta.
La defensa justa es una situación nueva
«Hacer que la persona elegida me defienda en una discusión» y La defensa justa son un beneficio y una práctica contemporáneos originales. Ningún verso citado promete que una pareja concreta hable por alguien durante una disputa. El deseo moderno puede nacer de no querer sentirse aislado, pero una defensa justa depende de lo que saben y deciden libremente las personas implicadas. III.30 puede iluminar el valor de la ausencia de hostilidad y del habla cooperativa; II.27 puede iluminar cómo el lenguaje de victoria cambia el tono de una disputa. Las fuentes no autorizan a manipular el testimonio de otra persona ni a tratar la lealtad como sustituto de examinar una afirmación. Sus distintas lógicas sociales son la principal aportación histórica.
LECTURA COMENTADA
Lee un arnés compartido frente a un enemigo vencido
Compara III.30.5–6, donde se insta a los miembros del hogar a trabajar bajo un arnés compartido y repartirse alimentos comunes, con II.27.1 y 7, donde se pide a una planta que debilite al adversario en una disputa y haga superior al peticionario. Los versos domésticos no nombran un enemigo; el himno del debate sí. Ninguno contiene a una pareja que dé un paso adelante para defender a alguien. El contraste muestra por qué el acuerdo en un hogar y la victoria en una contienda no pueden combinarse automáticamente en la promesa moderna. Una defensa podría servir a la justicia, pero los versos antiguos no deciden cuándo lo hace.