EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO XII EN PRIMER PLANO
La vaca (vaçā́) como perteneciente exclusivamente a los brahmanes
[La] doy, así debería decir, si la han advertido (? anu-budh): [doy] la vaca (vaçā́) a los sacerdotes (brahmán) que la piden; eso trae progenie, descendientes.
Malvende su progenie y queda sin ganado quien no está dispuesto a dar la vaca (gó) de los dioses a los hijos de los videntes que la piden.
Por una sin cuernos son aplastados para él; por una coja cae (? ard) en un hoyo; por una lisiada sus casas son quemadas; por una tuerta sus posesiones le son arrebatadas (?).
La anemia (vilohitá), desde el lugar del estiércol, visita (vid) al dueño del ganado; así es el acuerdo (?) de la vaca; pues eres llamada dañadora de puertas (?).
Leer los 49 versos restantes de XII.4
Desde el lugar de sus dos patas, el empapamiento (? viklíndu), a saber, [lo] visita; inesperadamente (?) son aplastados quienes la olfatean con la boca.
Quienquiera que le perfore (ā-sku) las dos orejas cae bajo la ira de los dioses; si piensa «Estoy haciendo una marca», disminuye sus posesiones.
Si, en beneficio de alguien, alguien le corta el mechón de la cola, entonces mueren sus potros y el lobo mata a sus terneros.
Si un cuervo ha molestado (hīḍ) su pelo mientras ella está con su dueño, entonces mueren los muchachos de él, [y] el yákṣma lo visita inesperadamente (?).
Si una mujer bárbara arroja juntos la lejía y el estiércol de ella, entonces nace lo deforme, lo que no escapará de ese pecado.
Al nacer, la vaca (vaçā́) nace para (abhí) los dioses junto con los brahmanes; por eso debe darse a los sacerdotes (brahmán); a eso llama la gente la custodia (gópana) de las posesiones propias.
Quienes vienen a obtenerla (vaní), de ellos es la vaca hecha por los dioses ⌊vaçā́⌋; lo llamaron dañar al bráhman si alguien la retiene para sí.
Quien no está dispuesto a dar la vaca (gó) de los dioses a los hijos de los videntes que la piden cae bajo la ira de los dioses y la furia de los brahmanes.
Cualquiera que sea el uso que pueda tener para la vaca (vaçā́-), debería buscar entonces otra [vaca]; ella, sin ser dada, daña a un hombre si él no está dispuesto a darla cuando se la piden.
Como un tesoro depositado (çevadhí), así es la vaca (vaçā́) de los brahmanes; en consecuencia ⌊etát⌋ vienen a ella, en posesión de quienquiera que nazca.
Así vienen a su propia propiedad, a saber, los brahmanes a la vaca; como se los podría dañar en cualquier otro aspecto (?), así es el retenerla.
Puede andar hasta ⌊ā́⌋ un espacio de tres años, siendo de habla (-gada) no reconocida (vi-jñā); si él reconoce a la vaca, oh Nārada, entonces se debe buscar a los brahmanes.
Quien declara que ella no es la vaca, el depósito depositado de los dioses, contra él Bhava y Çarva, ambos, andando a grandes pasos, arrojan la flecha.
Quien no conoce la ubre de ella, ni tampoco sus pezones, para él produce leche con ambos, si ha sido capaz de dar la vaca.
Como dañadora de puertas (?) yace sobre él, si no está dispuesto a darla cuando se la piden; no logra los deseos que, sin haberla dado, querría cumplir (cikīrṣa-).
Los dioses pidieron la vaca tras hacer del brahmán su boca; incurre (ni-i) en la ira (héḍa) de todos ellos el hombre (mā́nuṣa) que no la da.
Incurre en la ira del ganado (paçú) quien no da la vaca a los brahmanes, si un mortal retiene para sí la porción depositada de los dioses.
Aunque otros cien brahmanes pidieran la vaca a su dueño, aun así (átha) los dioses dijeron de ella: la vaca es de quien así sabe.
Quien, sin haberla dado a quien así sabe, dé entonces la vaca a otros, para él, en su lugar, es difícil transitar la tierra con su deidad.
Los dioses pidieron la vaca [a aquel] en cuya posesión nació primero (ágre); que Nārada conozca a esa misma; junto con los dioses se la llevó.
La vaca deja a un hombre (pū́ruṣa) sin descendientes, pobre en ganado, si, cuando los brahmanes la piden, él la retiene para sí.
Para Agni y Soma, para el Amor (kā́ma), para Mitra y para Varuṇa, para estos la piden los brahmanes; bajo su ira cae quien no la da.
Mientras su dueño no oiga por sí mismo los versos (ṛ́ç), puede ella andar entre sus vacas (gó); no puede permanecer en su casa después de que él los haya oído.
Si alguien, tras oír los versos de ella, la ha hecho andar después entre sus vacas (gó), tanto la duración de su vida como su crecimiento cortan (vraçc) los dioses, encolerizados.
La vaca, que anda de diversas maneras, el depósito depositado de los dioses, manifiesta sus formas cuando desea ir (?) a su lugar (sthā́man).
Se manifiesta cuando desea ir a su lugar; entonces la vaca ⌊vaçā́⌋ se decide a que la pidan los sacerdotes (brahmán).
Lo planea (sam-kḷp) con la mente; después va a los dioses; de allí parten los sacerdotes (brahmán) a pedir la vaca.
Mediante la ofrenda de svadhā́ a los Padres, mediante el sacrificio a las deidades, mediante el don de la vaca, el noble (rājanyà) no incurre (gam) en la ira de la madre.
La vaca es madre del noble; así surgió ello (n.) en el principio; llaman no abandonarla (? ánarpaṇa) al hecho de que sea presentada a los sacerdotes (brahmán).
Como se podría arrebatar (? ā-lup) de la cuchara la mantequilla sacrificial extendida para el fuego, así quien no da la vaca ⌊vaçā́⌋ ⌊a los sacerdotes⌋ cae bajo la ira de Agni.
Con la torta sacrificial como ternero, dando buena leche, se acerca a él en el mundo; le produce (duh) todos sus deseos, [a saber,] la vaca ⌊vaçā́⌋ a quien la ha presentado.
Todos sus deseos, en el reino de Yama, produce la vaca ⌊vaçā́⌋ a quien la ha presentado; asimismo llaman infierno al mundo de quien la retiene cuando se la piden.
Preñada, la vaca ⌊vaçā́⌋ anda enojada con su dueño: por creerme estéril, que quede atado con los grilletes de la muerte.
Y quien, creyéndola estéril, cocina la vaca ⌊vaçā́⌋ en casa (amā́), hace Brihaspati que se pidan también sus hijos y los hijos de sus hijos.}}
Ella envía hacia abajo gran calor, andando como vaca (gó) entre vacas; además, para el dueño que no la ha dado, la vaca (vaçā́) da veneno al ser ordeñada.
Es algo querido por el ganado que ella sea presentada a los sacerdotes (brahmán); además, es algo querido por la vaca ⌊vaçā́⌋ que sea una oblación a los dioses.
De las vacas que los dioses formaron (ut-kḷp), surgiendo del sacrificio, Nārada escogió para sí la temible viliptī́.
Los dioses preguntaron (mīmāṅs-) sobre ella: ¿es esta una vaca ⌊vaçā́⌋, o no una vaca.' De ella dijo Nārada: es de las vacas la más verdaderamente vaca (vaçátama).
¿Cuántas, pues (nú), Nārada, son las vacas que conoces, nacidas entre los hombres (manuṣyà-)? Eso te pregunto a ti que sabes; ¿de cuáles no puede participar (aç) un no brahmán?
La viliptī́, oh Brihaspati, y la vaca ⌊vaçā́⌋ que ha parido [tal] vaca, de esa no puede participar un no brahmán que espere prosperidad (bhū́ti).
Homenaje a ti, oh Nārada; [sea] la vaca para quien la conoce de inmediato. ¿Cuál de ellas es la más temible, aquella que, de no darla, causaría que uno pereciera?
La que es viliptī́, oh Brihaspati, además de la vaca que ha parido [tal] vaca, de esa no puede participar un no brahmán que espere prosperidad.
Tres, en verdad, son las clases de vaca: la vilipti, la que ha parido [tal] vaca, la vaca [simple] yagd; estas se deben presentar a los sacerdotes (brahman), [entonces] no se cae bajo la ira de Prajapati.
Esta, oh brahmanes, es vuestra oblación, así debería pensar, cuando se le pida ⌊para ello⌋, si le piden la vaca que, en la casa de quien no la ha dado, es temible.
Los dioses hablaron de la vaca con ira, diciendo: no nos la ha dado; con estos versos (ṛ́c) [hablaron de] Bheda; por eso, en efecto, pereció.
Y Bheda no la dio cuando Indra le pidió la vaca ⌊vaçā́⌋; por esa ofensa lo cortaron los dioses en la contienda por la superioridad.
Quienes, con halagos, aconsejan (vad) no dar la vaca ⌊vaçā́⌋, esos villanos caen bajo la furia de Indra por ignorancia.
Quienes, apartando a su dueño, dicen después: no la des, esos, por ignorancia, van al encuentro del proyectil arrojado por Rudra.
Si como ofrecida (hu) y si como no ofrecida se cocina la vaca ⌊vaçā́⌋ en privado (amā́), al entrar en conflicto con los dioses acompañados de los brahmanes, se sale del mundo boca arriba (jihmá).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se imprimió (1905) · Leer XII.4 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XII TAMBIÉN CITADO
La vaca del brahmán
Leer el himno de comparación XII.5 (73 versos)
Por el esfuerzo, por la penitencia [es ella] creada, adquirida por el bráhman, apoyada (çritá) en la rectitud.
Cubierta de verdad, cercada de fortuna, envuelta en gloria.
Rodeada de svadhā́, circundada por la fe, guardada por la consagración, firme en la ofrenda, con el mundo como su poste (nidhána).
El bráhman es su guía, el brahmán su señor supremo.
Del kshatriya que toma para sí esa vaca del brahmán, que daña al brahmán,
De él se van la felicidad (sunṛ́tā), el heroísmo, la buena suerte.
Tanto la fuerza como el brillo, el poder, la fortaleza, la palabra, el sentido (indriyá), la fortuna y la virtud (dhárma),
Y la sacralidad (bráhman), el dominio ⌊kṣatrám⌋, el reino, los súbditos (víças), el brillo (tvíṣi), la gloria, el honor y los bienes,
Y la duración de la vida, la forma, el nombre, la fama, el aliento, la espiración, la vista y el oído,
Y la leche, la savia, el alimento, el comer alimento, la rectitud, la verdad, el sacrificio (iṣṭá), la donación (pūrtá), la progenie y el ganado:
Todo esto se va del kshatriya que toma para sí la vaca del brahmán, que daña al brahmán.
Esta misma vaca del brahmán [es] temible, tiene veneno mortal, es brujería encarnada (sākṣā́t), kū́lbaja cuando está cubierta.
En ella están todas las cosas terribles y todas las muertes.
En ella están todas las cosas crueles, todos los matadores de hombres (puruṣavadhá).
Esta vaca del brahmán, cuando se toma para uno mismo, ata a quien daña al brahmán, al que injuria a los dioses, con el grillete de la muerte.
En verdad (hí), es un arma (mení) que mata a cien; en verdad, es la destrucción de quien daña al brahmán.
Por eso, en efecto, es difícil que quien entiende (vi-jñā) ose atentar contra la vaca de los brahmanes.*
[Es] un rayo cuando corre, Vāiçvānara cuando es conducida hacia arriba (údvīta).
Un proyectil cuando levanta (ut-khid) sus pezuñas, el gran dios cuando mira hacia otro lado.
De filo agudo (kṣurápavi) cuando mira; cuando muge, truena contra uno.
La muerte cuando emite hing; el dios formidable cuando agita la cola.
Daño total cuando retuerce las orejas; yákṣma rey cuando orina.
Un arma (mení) cuando está siendo ordeñada; dolor de cabeza cuando ya está ordeñada.
Debilidad cuando se acerca (upa-sthā); disputa mutua cuando es palpada.
Un dardo cuando se le sujeta la boca; infortunio (ṛ́ti) cuando se la está matando.
Mortalmente venenosa cuando cae; oscuridad cuando ha caído.
Siguiéndolo, la vaca del brahmán agota los alientos de quien daña al brahmán.
[Es] hostilidad cuando está siendo descuartizada, el comer a los propios hijos cuando se reparte.
Un proyectil de los dioses cuando está siendo tomada, fracaso cuando ya está tomada.
Mal cuando se pone al fuego, aspereza cuando se deja abajo.
Veneno cuando se calienta (? pra-yas), takmán cuando está caliente.
Mal (aghá) cuando está siendo cocinada, mal sueño cuando ya está cocinada.
Desarraigo cuando se la gira (? pari-ā-kṛ), destrucción cuando ya se la ha girado.
Discordia por el olor; dolor (çúc) cuando está siendo levantada, una serpiente venenosa cuando ya está levantada.
Falta de prosperidad cuando se está sirviendo, desastre cuando ya está servida.
Çarva encolerizado cuando se la prepara (piç), Çimidā cuando ya está preparada.
Ruina cuando está siendo comida, perdición cuando ya ha sido comida.
Cuando ha sido comida, la vaca del brahmán separa a quien daña al brahmán del mundo, tanto de este como de aquel de allá.
El matarla es brujería, su descuartizamiento (āçásana) es un arma (mení), el contenido de sus entrañas es un encantamiento secreto.
[Es] carencia de hogar cuando está oculta (? pari-hnu).
La vaca del brahmán, convertida en Agni devorador de carne, entra en quien daña al brahmán y lo devora.
Todos sus miembros, articulaciones y raíces los corta (vraçc).
Secciona (chid) su vínculo paterno, hace perecer su vínculo materno.
Todos los matrimonios y conocidos de quien daña al brahmán los abrasa (? api-kṣā) la vaca del brahmán, cuando un kshatriya no la devuelve.
Sin morada, sin hogar, sin progenie lo deja; queda sin sucesión (?); es destruido:
Cualquier kshatriya que tome para sí la vaca de un brahmán que así sabe.
Pronto, en verdad, al morir él, los buitres hacen estrépito (āilabá).
Pronto, en verdad, alrededor de su lugar de cremación danzan las mujeres de larga cabellera, golpeándose el pecho con la mano, haciendo un estrépito funesto.
Pronto, en verdad, en sus moradas hacen estrépito los lobos.
Pronto, en verdad, preguntan por él: aquello que era, ¿es esto ahora aquello?
Corta tú, sigue cortando, corta hacia fuera, abrasa, quema (kṣā).
Oh hija de An̄giras, agota a quien daña al brahmán, que toma para sí [la vaca].
Pues eres llamada perteneciente a todos los dioses, brujería, kū́lbaja cuando estás cubierta.
Ardiente (uṣ), consumidora, rayo del brahman.
Convertida en una muerte de filo agudo, sal corriendo.
Tomas para ti el honor de quienes dañan, su sacrificio y donación, sus expectativas.
Tomando para ti lo dañado en favor de quien es dañado, [se lo] presentas en aquel mundo de allá.
Oh inviolable, conviértete en la guía del brahmán para salir de la imprecación.
Conviértete en un arma (mení), en un dardo; vuélvete mortalmente venenosa a partir del mal (aghá).
Oh inviolable, arranca de un golpe la cabeza de quien daña al brahmán y ha cometido una ofensa, de quien injuria a los dioses, del mezquino.
Que Agni queme al malévolo, matado, aplastado (mṛd) por ti.
Corta (vraçc) tú, corta y separa, corta en pedazos; quema tú, quema y separa, quema por completo.
A quien daña al brahmán, oh divina inviolable, quémalo por completo desde la raíz.
Para que vaya desde la sede de Yama a los mundos malos, a las lejanías.
Así tú, oh divina inviolable, de quien daña al brahmán y ha cometido una ofensa, de quien injuria a los dioses, del mezquino,
Con un rayo de cien articulaciones, agudo, con puntas de navaja,
Arranca de un golpe los huesos de los hombros, arranca la cabeza.
Sus pelos (lóman) córtalos (sam-chid); su piel desuéllala;
Su carne córtala en pedazos; sus tendones arráncalos;
Sus huesos atormenta (pīḍ); su médula arranca a golpes;
Todos sus miembros, [sus] articulaciones, desata.
Que Agni, el devorador de carne, lo expulse de la tierra, lo queme (uṣ) por completo; que Vāyu [lo haga] desde la atmósfera, la gran extensión (varimán);
Que el sol lo expulse del cielo, que lo abrase.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se imprimió (1905) · Leer XII.5 en Wikisource ↗
El inicio convierte un don en una obligación
El verso 1 indica al dueño que diga que da la vaca cuando los sacerdotes la piden, y promete descendientes. El verso 2 invierte la consecuencia: retenerla hace perder progenie y ganado. Así, el poema construye su argumento mediante resultados emparejados, beneficio por la transferencia y daño por la negativa. Su formulación presenta la vaca como perteneciente a los dioses y a los descendientes de los videntes antes de describir ninguna transacción práctica. Esa premisa es la afirmación del texto, no un hecho que el lector deba adoptar. El argumento intenta sacar a un animal de la posesión de quien lo guarda en ese momento al redefinir de quién es realmente. Las amenazas refuerzan la presión creada por esa definición.
El reconocimiento cambia la posición del dueño
Varios versos preguntan cómo se reconoce a la vaca. El verso 10 dice que nace para los dioses y los brahmanes; el verso 16 sugiere que puede permanecer entre el ganado durante años antes de ser reconocida. Los versos 27 y 28 acentúan el punto de inflexión: una vez que el dueño oye la reclamación, seguir reteniéndola se vuelve peligroso. Es un umbral jurídico y ritual dramático imaginado por el poema. El dueño no puede decir que la vaca siempre le fue invisible, pero el texto admite que su reconocimiento puede demorarse. Nārada aparece en versos posteriores como autoridad para identificarla. Whitney marca algunas expresiones como oscuras, por lo que no debe reconstruirse una única regla moderna uniforme a partir de todos los versos.
Pequeños actos hacia la vaca tienen grandes consecuencias
Los versos 3 a 9 vinculan graves desgracias con dar animales defectuosos, marcar a la vaca, dañar su cola o maltratar lo que procede de ella. El castigo a menudo excede el acto y amenaza a hijos, casas o posesiones. Esa desproporción tiene un propósito retórico: hace que incluso una interferencia menor parezca peligrosa. El verso 34 compara retener la vaca con arrebatar mantequilla destinada a Agni y une la violación de la propiedad con la interrupción sacrificial. Los versos 35 y 36 sitúan la recompensa y el castigo en el mundo de Yama. El argumento acumula consecuencias en el hogar, el ritual y el más allá, en lugar de depender de una sola maldición. Su amplitud forma parte de la presión del poema sobre quien podría hacer el don.
Una vaca supuestamente estéril puede dejar de serlo
El término vaśā suele apuntar a una vaca estéril, pero el verso 37 la imagina preñada y enojada con quien la guarda y la suponía estéril. El verso 42 incluso plantea la pregunta de si es una vaśā y deja que Nārada la afirme como tal en grado supremo. Estos pasajes muestran que la categoría es retóricamente inestable y no puede reducirse a una definición ganadera moderna. Pāippalāda reordena varios versos iniciales y tiene diferencias locales, mientras que XII.5 desarrolla una versión más personificada y violenta del peligro de la vaca. Un hechizo contemporáneo inspirado en XII.4 es inventado; el himno histórico es una afirmación sostenida sobre el don, la propiedad y el derecho sacerdotal, no una prueba de que retener un animal causara una pérdida sobrenatural.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Compara XII.4.1 con XII.4.36. El primero promete descendientes si se da la vaca cuando la piden; el verso posterior dice que ella produce deseos en el reino de Yama para quien la da y asigna el infierno a quien la retiene. El argumento pasa de un beneficio familiar inmediato a un horizonte póstumo. Lee ahora XII.5.1-6, donde la creación de la vaca en la verdad y la rectitud precede a la pérdida de fortuna de un apropiador regio. XII.4 presiona a quien la guarda para que la dé; XII.5 transforma a la vaca en una reclamante activa y peligrosa. Esa diferencia explica por qué los himnos contiguos deben leerse por separado.