EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO VII EN PRIMER PLANO
Al armar a un guerrero
Cubro tus partes vitales con armadura; que el rey Soma te revista de lo inmortal (amṛ́ta); que Varuṇa te proporcione [un espacio] más amplio que lo amplio; que los dioses se regocijen después de que tú conquistes.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.118 (123) en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VIII TAMBIÉN CITADO
Para conquistar a los enemigos
Lee el himno de comparación VIII.8 (24 versos)
Que Indra, el sacudidor, [los] sacuda (math), él, el héroe poderoso, el que parte fortalezas, para que podamos matar por millares a los ejércitos de nuestros enemigos.
Que la cuerda putrefacta, al echar el aliento sobre [él], vuelva putrefacto a aquel ejército; al ver a lo lejos humo, fuego, que nuestros enemigos pongan miedo en sus corazones.
Aplasta a aquellos hombres, oh açvattá; devóralos (khād) deprisa, oh khadirá; que queden súbitamente ⌊tājád⌋ quebrados ⌊bhāñj⌋ como el cáñamo bhán̄ga⌋; que el matador (vádhaka) los mate (han) con armas mortales (vadhá).
Que aquel a quien llaman áspero vuelva ásperos (paruṣá) a aquellos hombres; que el matador los mate con armas mortales; que se quiebren rápidamente como una caña (çará), atados juntos con una gran red.
La atmósfera era la red; las grandes direcciones [eran] las estacas de la red; rodeándo[los] con ella, el poderoso (çakrá) dispersó al ejército de los bárbaros (dásyu).
Puesto que grande [es] la red del gran poderoso, el vigoroso (vājínīvant), con ella oprime (ubj) a todos [nuestros] enemigos, para que no pueda ser liberado ninguno de ellos.
Grande, oh Indra, héroe (çū́ra), es la red de ti que eres grande, que vales por mil, que tienes un heroísmo centuplicado; rodeando con ella al ejército de los bárbaros, el poderoso mató a cien, a mil, a diez mil, a cien millones.
Este gran mundo era la red del gran poderoso; con esa red de Indra envuelvo en oscuridad a todos aquellos hombres.
Debilidad, temible falta de éxito y desgracia que no puede conjurarse (an-apavācaná), esfuerzo y cansancio y confusión: con estas cosas rodeo a todos aquellos hombres.
A la muerte entrego a aquellos de allá; con grilletes de la muerte [están] sujetos (sā); a los tristes mensajeros que pertenecen a la muerte, a su encuentro los conduzco, tras haber[los] atado (bandh).
Conducidlos, oh mensajeros de la muerte; oh mensajeros de Yama, retened[los] (apa-umbh); que sean muertos por más de millares; que la maza (? matyà) de Bhava los destroce.
Los Perfectibles (sādhyá) van alzando con fuerza una estaca de la red, los Rudras una, los Vasus una; los Ādityas alzan una.
Que todos los dioses desde arriba vayan oprimiendo con fuerza; que los An̄girases vayan matando en medio al gran ejército.
A los árboles del bosque, a los de los árboles del bosque, a las hierbas y las plantas, a lo bípedo, a lo cuadrúpedo, los envío (iṣ) para que maten a aquel ejército.
A los Gandharvas y las Apsarases, a las serpientes, a los dioses, a las gentes puras, a los Padres, a los vistos, a los no vistos, los envío para que maten a aquel ejército.
Aquí están extendidos los grilletes de la muerte, en los que entras sin ser liberado; que este cuerno (kū́ṭa) mate por millares a los de aquel ejército.
La bebida caliente (gharmá) [está] encendida con fuego, esta oblación (hóma) que mata a mil; tanto Bhava como el de brazos moteados, oh Çarva, matad vosotros (dos) a aquel ejército.
Que vayan al ardor (?) de la muerte, al hambre, a la debilidad, al arma mortal, al miedo; con lazo (ákṣu) y red, oh Çarva, [tú] e Indra matad a aquel ejército.
Huid (tras) de aquí, oh enemigos, vencidos; corred, ⌊siendo⌋ empujados por el encantamiento (bráhman); de aquellos de allá, expulsados por Brihaspati, que no sea liberado ninguno.
Que sus armas (ā́yudha) caigan; que no puedan colocar la flecha; entonces, que las flechas alcancen las partes vitales de ellos, muy atemorizados.
Que cielo y tierra juntos les griten; que lo haga también la atmósfera, junto con las deidades; que no encuentren a quien sabe, ni un fundamento; destruyéndose mutuamente, que vayan a la muerte.
Las cuatro direcciones [son] las mulas del carro divino; las tortas sacrificiales [son] los cascos, la atmósfera el asiento (? uddhí), cielo y tierra los dos costados, las estaciones las riendas, las direcciones intermedias los acompañantes, la palabra el borde (? párirathya).
El año (saṁvatsará) es el carro, el año completo (parivatsará) el regazo del carro, virā́j la lanza (īṣá), Agni la boca del carro, Indra el que está a la izquierda, la luna el auriga.
En este lado conquista; en este lado conquista por completo, conquista del todo, conquista; ¡salve! Que estos de aquí conquisten, que aquellos de allá sean vencidos; ¡salve ⌊svā́hā⌋ a estos! ¡Lamento (duráhā) a aquellos! Con el azul-rojo me extiendo sobre aquellos de allá.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer VIII.8 en Wikisource ↗
Primero se habla a un cuerpo humano
El verso comienza cubriendo «tus» partes vitales con armadura. La apelación en segunda persona importa. No es inicialmente una maldición gritada a un adversario; es una bendición dirigida a alguien que está a punto de afrontar un riesgo. El cuerpo bajo la armadura sigue siendo vulnerable, y por eso tiene fuerza la imagen protectora. El verso no identifica el nombre del guerrero ni una batalla concreta. Fuentes rituales posteriores lo sitúan en el acto de armar a un rey o kshatriya, pero el lenguaje del propio verso no exige una campaña registrada. Imagina a un destinatario concreto cuya vida debe protegerse antes de poder celebrar cualquier victoria.
Soma y Varuṇa amplían la armadura
Se pide a Soma que revista al guerrero de inmortalidad, y a Varuṇa que le proporcione un espacio más amplio que lo amplio. No son duplicados de una coraza de metal. La cobertura de Soma añade una capa divina a la armadura física; la amplitud de Varuṇa imagina libertad de movimiento o supervivencia cuando la batalla podría estrechar todos los caminos. El verso se desplaza hacia fuera, desde los órganos vitales hasta el campo circundante en el que debe actuar el combatiente. Su petición final de que los dioses se regocijen después de su conquista presupone un futuro deseado. La gramática no convierte ese futuro en un hecho consumado ni demuestra que la protección divina funcionara.
Un verso védico compartido con diferencias locales
Whitney identifica el mismo verso en Rigveda VI.75.18, Sāmaveda y Vājasaneyi Saṃhitā sin variación respecto de la formulación atharvánica, mientras que Taittirīya Saṃhitā presenta cambios en las expresiones sobre la armadura y Varuṇa y en el último verso. Esta amplia circulación muestra el atractivo de su protección en varias capas. También significa que no debe considerarse el contexto śaunaka como su único entorno histórico. Whitney dice que está ausente de Pāippalāda. Su asociación posterior con VII.117 y su uso en ritos bélicos pertenecen a la recepción de este verso, y no prueban que todos los testimonios antiguos lo utilizaran para asustar a los adversarios exactamente del mismo modo.
La protección difiere de la poesía bélica circundante
VIII.8 intenta poner en fuga a un ejército enemigo mediante una red del tamaño del mundo, fatiga, miedo y los grilletes de la muerte. VII.118 ofrece un escudo ceñido al cuerpo y un camino espacioso para un guerrero favorecido. Ambos tienen intereses bélicos, pero dirigen la atención de manera distinta: el primero abruma a las filas contrarias; el segundo fortalece a quien va contra ellas. La distinción importa para la mención de aterrorizar al enemigo en la descripción del beneficio, algo más claro en el uso ritual posterior que en el propio verso único. Cualquier práctica moderna de revestimiento con armadura sería una invención inspirada en estas imágenes. El texto histórico no puede demostrar que su destinatario estuviera a salvo o resultara victorioso.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Ordena las cuatro cláusulas de VII.118: armadura sobre las partes vitales, cobertura inmortal de Soma, amplio espacio de Varuṇa, dioses regocijándose después de la victoria. Cada etapa extiende la protección desde el cuerpo hasta el apoyo cósmico y el desenlace esperado. Compara después VIII.8.9, donde la fatiga y la confusión se convierten en una red en torno a los soldados enemigos. Un poema imagina que se abre espacio para el combatiente favorecido; el otro imagina que el espacio se cierra sobre los adversarios. Ese contraste espacial explica cómo pueden operar himnos bélicos relacionados desde lados opuestos de un conflicto. El regocijo divino final imagina un desenlace que las tres primeras cláusulas han preparado mediante la protección corporal y espacial.