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Atharvaveda · Maldiciones y enemigos

El conspirador que pierde fuerza: Atharvaveda VI.6

Un disco lunar decorativo de plata, aros de latón sin calibrar y un libro índigo.

Atharvaveda VI.6 tiene solo tres versos, pero cada uno reformula a un oponente. Un conspirador sin dioses debe quedar sujeto al hablante; un atacante de mala fama debe recibir un golpe en el rostro; y un agresor, sea pariente o extraño, debe perder fuerza. El hablante se identifica como sacrificante y prensador de soma, haciendo de la posición ritual parte de su pretensión. El breve movimiento del himno desde la sujeción hasta el aplastamiento y el agotamiento muestra en miniatura varias clases de dominio. Su último verso también tiene un paralelo rigvédico cuyas palabras cambian el destinatario divino.

EL TEXTO · ATHARVAVEDA

Himnos comentados en este artículo

Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.

VI.6

ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO

Contra los enemigos

  1. A todo aquel sin dioses, oh Brahmaṇaspati, que conspire contra nosotros, a cada uno de ellos hazlo sujeto a mí, el sacrificante, el prensador de soma.

  2. A todo aquel de mala fama, oh Soma, que apunte a nosotros de buena fama, golpéale el rostro con el rayo; que se aleje aplastado (sam-piṣ).

  3. Quienquiera, oh Soma, que nos ataque, tanto del mismo parentesco como extraño, retira (tṛ) su fuerza, como el gran cielo, ahora mismo (?).

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.6 en Wikisource ↗

VI.15

ATHARVAVEDA · LIBRO VI TAMBIÉN CITADO

Por la superioridad

Lee el himno de comparación VI.15 (3 versos)
  1. Eres la suprema de las hierbas; los árboles son tus súbditos (upastí); sea nuestro súbdito quien nos ataca.

  2. Quienquiera, tanto pariente como ajeno al parentesco, que nos ataque, que sea yo el supremo entre ellos, como esta entre los árboles.

  3. Como entre las hierbas se hace al soma supremo entre las oblaciones, como la talā́çā entre los árboles, [así] sea yo supremo.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.15 en Wikisource ↗

El hablante reivindica su identidad ritual

El primer verso se dirige a Brahmaṇaspati y llama al oponente sin dioses y conspirador. Su respuesta aún no es la destrucción corporal: el conspirador debe volverse sujeto del sacrificante que prensa soma. Esa autodescripción importa porque sitúa al hablante dentro del culto legítimo tal como él lo define. La supuesta impiedad del rival y la propia labor ritual del hablante forman un contraste moral. El himno no da un relato independiente de la conspiración ni nos dice el nombre de la persona. La fuerza del verso reside en hacer que una distinción religiosa realice una labor política. Se imagina que una persona descrita como ajena al culto adecuado pierde capacidad de acción ante el hablante.

La reputación se convierte en otro campo de batalla

El verso 2 habla a Soma y opone a alguien llamado de mala fama a un grupo descrito como de buena fama. Se pide un rayo contra el rostro de ese oponente, seguido del deseo de que se aleje aplastado. El rostro es la superficie social visible; el contraste de reputación hace especialmente incisivo el golpe físico. El poema pasa de la supuesta conspiración privada de otra persona a la posición pública y la deshonra pública. Whitney señala una corrección textual en la forma traducida como de buena fama, apoyada por la Pāippalāda y el comentario. Es más que una limpieza ortográfica, pues la antítesis entre mala y buena reputación sostiene el argumento del verso. Sin ella, se debilitaría el marcado contraste social.

Pariente y extraño son agresores igualmente posibles

El tercer verso dice que un agresor puede proceder del mismo parentesco o de fuera de él. Se pide a Soma retirar la fuerza de esa persona. Whitney considera difíciles las palabras finales y trata una posible corrupción en la línea del Atharvaveda. El verso también aparece en Rigveda X.133.5, donde se nombra a Indra en lugar de Soma y difieren otras palabras. Así, el himno recibido da una categoría clara de blanco, pero una imagen incierta de cómo se retira exactamente la fuerza. Su alcance social es llamativo: el parentesco no ofrece exención automática del conflicto. La preocupación del hablante es un ataque a su bando, lo realice quien lo realice, y la inversión deseada es una capacidad disminuida.

Contraste con la hierba de la superioridad

VI.15 también se dirige a una persona que ataca al hablante, emparentada o no, pero su resultado deseado es que el hablante ocupe el rango más alto, como una planta o un árbol por encima de los demás. VI.6 se centra en lo que pierde el oponente: independencia, posición y fuerza. Los dos himnos comparten una definición flexible del agresor, pero organizan la victoria de forma distinta. Uno construye una jerarquía mediante la comparación con la vegetación; el otro pide a dioses nombrados actuar directamente contra un conspirador. Llamar a VI.6 una maldición para quitar fuerza es una abreviación útil solo si siguen a la vista sus dos primeros versos. El poema se preocupa tanto por la sujeción como por el contraste público entre buena y mala reputación.

De súbdito a oponente agotado

Lee VI.6.1 junto a VI.6.3. El primero pide a Brahmaṇaspati hacer al conspirador sujeto del sacrificante; el tercero pide a Soma tomar la fuerza de un agresor, incluso si es pariente. El blanco ha pasado de un intrigante supuestamente sin dioses a cualquier agresor. VI.15.2 da otra respuesta al ataque de alguien emparentado o no: el hablante busca para sí el lugar más alto. Juntas, las líneas separan hacer inferior a un enemigo de hacerse superior uno mismo, aunque ambas busquen ventaja. La cláusula de Soma sobre pariente o extraño amplía el antagonismo posible sin pruebas contra ningún familiar identificado; el poema hace irrelevante la relación para su ataque temido.

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