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Rituales, significados y tradiciones mágicas

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Atharvaveda · Amor y obediencia

La verdad en una relación: la concordia no revela un hecho oculto

Un disco lunar decorativo de plata, aros de latón sin calibrar y un libro índigo.

El deseo de verdad pregunta si otra persona revelará algo real, aunque resulte incómodo. Atharvaveda III.30 quiere que un hogar hable y viva en concordia. Su ideal de palabras agradables es importante, pero no es una prueba antigua de la verdad.

EL TEXTO · ATHARVAVEDA

Himnos comentados en este artículo

Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.

III.30

ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO

Para la concordia

  1. Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.

  2. Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.

  3. Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).

  4. El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).

Lee los 3 versos restantes de III.30
  1. Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.

  2. Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.

  3. Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗

I.34

ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO

Un hechizo de amor: con una hierba dulce

Leer el himno de comparación I.34 (5 versos)
  1. Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.

  2. En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).

  3. De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.

  4. Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.

  5. A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗

III.25

ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO

Para someter el amor de una mujer

Lee el himno de comparación III.25 (6 versos)
  1. Que el que impulsa hacia arriba te impulse (tud) hacia arriba; no permanezcas (dhṛ) en tu propia guarida; con la terrible flecha del amor (kā́ma) te atravieso el corazón.

  2. La flecha emplumada de anhelo (ādhī́), con punta de amor, con cuello de determinación (? saṁkalpá-), tras enderezarla bien, que el amor te atraviese el corazón.

  3. La flecha bien enderezada del amor que seca el bazo, de alas adelantadas, consumiente (vyòṣa), con ella te atravieso el corazón.

  4. Atravesada de dolor consumiente (çúc), con la boca seca, ven arrastrándote hacia mí, mansa, con la furia aplacada, enteramente [mía], de habla agradable, sumisa.

  5. Te aguijoneo hacia aquí con una aguijada (ā́janī), lejos de tu madre, también de tu padre, para que estés en mi poder (krátu), para que vengas a mi intención.

  6. Vosotros, oh Mitra y Varuṇa, expulsad las intenciones de su corazón; después, dejándola sin poder, haced que [esté] bajo mi propio control.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.25 en Wikisource ↗

III.30 valora la armonía entre muchas funciones

El himno de concordia comienza pidiendo igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad. Después recorre las relaciones entre hijo y progenitor, esposa y marido, hermanos y un hogar más amplio. El verso 3 pide a los hermanos que no se odien y hablen de forma propicia; el verso 5 pide a las personas decir lo que resulta agradable mientras trabajan juntas. Esa secuencia revela el principal problema social del himno: mantener un grupo que funcione. No introduce un hecho discutido ni a una persona que deba admitirlo. Las funciones jerarquizadas del hogar también forman parte del cuadro, de modo que el habla agradable no tiene por qué significar que todos los participantes puedan expresar una verdad incómoda en igualdad de condiciones. La pregunta moderna sobre la revelación de un hecho no puede responderse solo por la presencia de palabras agradables.

I.34 endulza el habla para algo más que el romance

En I.34, la miel pasa de una planta a la lengua, la voz, la llegada, la partida y el aspecto del hablante. El poema puede hacer que suene atractivo, mientras que el verso 2 también quiere que otra persona siga su intención. Whitney señala aplicaciones posteriores en la disputa y el matrimonio. Un debate puede contener afirmaciones verdaderas, pero una voz melosa que logra su objetivo no es por sí misma prueba de que una afirmación sea cierta. El contexto ritual posterior no debe confundirse con un ritual de revelación dentro del himno. Frente a III.30, I.34 hace la persuasión más personal y móvil; ninguno de los dos textos ofrece un medio para detectar una mentira en la respuesta de otra persona.

III.25 muestra por qué la obediencia es un mal sustituto

III.25 ofrece un contraste más marcado. Su hablante imagina una flecha amorosa que atraviesa el corazón de una mujer y después pide que ella sea llevada hacia él y que se eliminen sus intenciones. El resultado buscado es el control, no un habla veraz. El verso 4 incluso quiere que ella adquiera un habla agradable entre dolor y sumisión. Una persona que dice lo que otra exige no está necesariamente diciendo la verdad. El lenguaje coercitivo del himno deja clara esta distinción. Leerlo junto a los himnos de concordia y miel impide que tres objetivos distintos, relaciones agradables, presentación personal persuasiva y respuesta impuesta, se fundan en una promesa moderna de que saldrá a la luz un hecho oculto.

La verdad clara es una petición moderna

«Hacer que una persona concreta me diga la verdad» y La verdad clara son un beneficio y un ritual contemporáneos originales. Los himnos citados no identifican el hecho en cuestión, no verifican que la persona elegida lo conozca ni garantizan que lo revele. Un lector moderno puede usar sus diferencias para preguntarse si desea una conversación pacífica, un tono persuasivo o una respuesta dada bajo presión. Esas vías tienen distinto valor probatorio. Los textos antiguos no ofrecen un método fiable para determinar la sinceridad de otra persona. La verdad sigue dependiendo de lo que se dice, lo que puede comprobarse y si quien habla tiene libertad para responder honestamente; no es un resultado prometido por III.30.

Examina tres clases de habla

Pon la petición de palabras propicias de III.30.3 junto a la voz melosa de I.34.3. En el primero, los familiares deben mantener la concordia; en el segundo, la propia presentación del hablante se vuelve dulce. Después, lee III.25.4, donde se espera que la mujer hable agradablemente tras una herida imaginada y una aflicción. El adjetivo agradable puede aparecer en estas escenas, pero la fuente y el propósito de las palabras cambian radicalmente. Ninguna pide a una persona que exponga con exactitud un hecho incómodo. Una petición moderna de verdad añade ese criterio ausente; la comparación muestra por qué la armonía o la obediencia no pueden certificarlo.

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