EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VI TAMBIÉN CITADO
Para conquistar el amor de un hombre
Lee el himno de comparación VI.130 (4 versos)
De las Apsarases, conquistadoras de carros, perteneciente a las conquistadoras de carros, [es] este amor (smará): dioses, enviad amor; que aquel [hombre] arda por (anu-çuc) mí.
Que aquel [hombre] me ame (smṛ); siendo querido, que me ame: dioses, enviad, etc., etc.
Que aquel [hombre] me ame, no yo a él en momento alguno, dioses, enviad, etc., etc.
Enloqueced[lo] (un-māday-), oh Maruts; oh atmósfera, enloquece[lo]; oh Agni, enloquece[lo] tú; que aquel [hombre] arda por mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.130 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Un hechizo de amor: con una hierba dulce
Leer el himno de comparación I.34 (5 versos)
Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.
En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).
De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.
Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.
A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗
III.30 extiende el habla por una familia
El himno de concordia III.30 pide primero una mente compartida y ausencia de hostilidad, y después recorre relaciones concretas del hogar. El verso 2 quiere que una esposa diga palabras melosas y beneficiosas a su marido; el verso 3 quiere que los hermanos eviten el odio y hablen de forma propicia. Los versos posteriores piden al grupo trabajar unido, compartir alimentos y hablar agradablemente. No son cumplidos aislados. El poema convierte el habla en parte de un orden social sostenido, con funciones y jerarquías que no pueden actualizarse silenciosamente como si fueran una pareja actual. Aun así, ofrece una comparación antigua de precisión poco común para la ternura, porque sitúa las buenas palabras en relaciones existentes, en lugar de hacerlo en un hechizo que simplemente exige una nueva atracción.
VI.130 no es un intercambio de frases amables
Los cuatro versos de VI.130 repiten la petición de que los dioses envíen amor a un hombre y que él arda por quien habla. El verso final suma los Maruts, la atmósfera y Agni a la exigencia. No aparece ninguna respuesta de él ni se escenifica una conversación compartida. El verso 3 incluso pide una asimetría entre el deseo de él y el de ella. Por eso sería engañoso llamar al himno una fuente de comunicación tierna. La petición expresada puede revelar el deseo y la capacidad de acción de una mujer como hablante, pero el efecto que desea sobre el hombre es coercitivo. La nota de Whitney de que VI.130–132 faltan en la Paippalāda también recuerda que la forma impresa habitual representa una recensión concreta, no todos los testimonios del Atharvaveda.
I.34 hace que la dulzura acompañe al hablante
I.34 comienza con una planta de miel y deja que la dulzura pase a la lengua, a la voz del hablante y a su entrada y salida. Podría parecer una receta directa para decir cosas amables, pero el verso 2 también espera que otra persona se someta a la intención del hablante. Whitney informa de su aplicación posterior tanto en el debate como en el matrimonio. Así, la dulzura describe el éxito persuasivo en más de un contexto, y su tono ético depende en parte de lo que el hablante quiera que haga quien escucha. Frente a la concordia familiar continua de III.30, I.34 es una afirmación más centrada en el propio efecto social del hablante. Frente a VI.130, carece de la misma exigencia repetida de que alguien arda.
La frase tierna contemporánea
«Haz que una persona determinada me hable con ternura» y La frase tierna son creaciones modernas originales. Los himnos históricos no aseguran que una persona concreta suavice su habla, se disculpe o escoja cuidadosamente sus palabras. Un lector puede usarlos para distinguir un tono que suena dulce de una relación continua en la que las personas se tratan bien de verdad. El contexto grupal de III.30, la presentación personal de I.34 y la pasión desigual de VI.130 responden a preguntas distintas. El nuevo beneficio se entiende mejor como un deseo actual, no como las palabras ocultas de algún verso antiguo ni como prueba de que cambiará la comunicación de otra persona.
LECTURA COMENTADA
Compara la miel allí donde se encuentra
En I.34.2, la miel descansa en la lengua del hablante. En III.30.2, la miel describe palabras que se piden a una esposa en un hogar existente. VI.130.2 no contiene miel ni conversación; repite la petición de que un hombre ame a quien habla. El mismo deseo moderno de habla tierna podría asociarse vagamente a los tres, pero los textos sitúan las palabras en bocas y relaciones distintas. Esta lectura también revela una tensión dentro de la propia dulzura: en I.34, el habla persuasiva busca atraer la intención ajena, mientras que en III.30, el habla agradable ayuda a mantener un hogar entero. La ternura no puede establecerse a partir de un adjetivo dulce aislado.