EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO VIII EN PRIMER PLANO
A las plantas: para que alguien recobre la salud
A las que son pardas y a las brillantes (çukrá), a las rojas y las moteadas, a las oscuras, a las hierbas negras, a todas [ellas] nos dirigimos (acka-ā-vad).
Que salven (trā) a este hombre del yákṣma enviado por los dioses, las plantas cuyo padre ha sido el cielo, cuya madre la tierra y cuya raíz el océano.
Las aguas [fueron] el comienzo, hierbas celestes; ellas han hecho desaparecer de cada miembro tu yákṣma pecaminoso (enasyà).
A las hierbas que se extienden, a las frondosas, a la de una sola espata, a las que se alargan me dirijo; a las ricas en brotes, de nudos (kāṇḍín), de ramas extendidas (víçākha); llamo para ti a las plantas que pertenecen a todos los dioses, formidables, que dan vida a los hombres.
Leer los 24 versos restantes de VIII.7
El poder que [es] vuestro, poderosas, [el] heroísmo y la fuerza que [son] vuestros, con ellos, oh hierbas, liberad a este hombre de este yákṣma; ahora (átho) preparo un remedio.
A la hierba vivaz, que de ningún modo daña, viva, que no obstruye, que guía hacia arriba, floreciente (? puṣyá), rica en dulzuras, la llamo hacia aquí para que este hombre quede libre de daño.
Que vengan aquí las previsoras, aliadas (medín) de mi conjuro (vácas), para que hagamos salir a este hombre de la dificultad.
Alimento del fuego, embrión de las aguas, las que crecen renovadas, firmes, de mil nombres: sean medicinales [cuando sean] traídas.
Envueltas en ávakā, de naturaleza acuática, que las hierbas, de cuernos afilados, aparten la dificultad.
Liberadoras, libres de Varuṇa, formidables, las que desbaratan el veneno, las que también disipan el balā́sa y las que desbaratan la hechicería: que vengan aquí esas hierbas.
Que las plantas compradas, muy poderosas, que se alaban, salven en esta aldea a la vaca, al caballo, al hombre y a la bestia.
Rica en dulzuras su raíz, rica en dulzuras su punta, rico en dulzuras era el centro de las plantas; rica en dulzuras su hoja, rica en dulzuras su flor; participando de lo dulce, bebida de néctar (amṛ́ta), que ordeñen ghee, alimento, con la leche (gó-) a la cabeza (-purogavá).
Por muchas que [sean] estas hierbas de la tierra, que ellas, de mil hojas, me liberen de la muerte, de la aflicción.
Que el amuleto de las plantas, semejante a un tigre, salvador, protector de la imprecación, aparte a golpes lejos de nosotros las enfermedades [y] todos los demonios.
Como ante el rugido de un león tiemblan; como ante el fuego se estremecen ante [las hierbas cuando son] traídas; que el yákṣma de las vacas, de los hombres, vaya, expulsado por las plantas, más allá de las corrientes navegables.
Las hierbas, quedando libres de Agni Vāiçvānara, id extendiéndoos sobre la tierra, [vosotras] cuyo rey es el árbol del bosque.
Las que, pertenecientes a los An̄girases, crecen en montañas y llanuras, que esas hierbas, ricas en leche, propicias, sean bienestar para nuestro corazón.
Tanto las plantas que conozco como las que veo con el ojo, las desconocidas y aquellas con las que estamos familiarizados, y aquellas en las que sabemos lo que se ha reunido,
que todas las hierbas enteras atiendan (budh) a mi conjuro (vácas), para que hagamos salir a este hombre de la dificultad.
El açvatthá, el darbhá, el sóma rey de las plantas, oblación inmortal; el arroz y la cebada [son] medicinales, hijos inmortales del cielo.
Os alzáis (ud-hā); truena, ruge ante [vosotras], ¡oh hierbas!, cuando, oh hijas de la moteada, Parjanya os favorece con semilla.
De este amṛ́ta hacemos beber a este hombre la fuerza; ahora preparo un remedio, para que sea de cien años (-hāyaná).
El jabalí conoce la planta; la mangosta conoce la [hierba] medicinal; las que conocen las serpientes y los Gandharvas, a esas las llamo para que lo ayuden.
Las [hierbas] de los An̄girases que las águilas [conocen], las celestes que conocen los ragháṭs, las que conocen los pájaros, los cisnes y todos los alados, las hierbas que conocen las fieras: a esas las llamo para que lo ayuden.
De cuantas hierbas participan (pra-āç) las vacas inviolables, de cuantas las cabras y las ovejas, que otras tantas hierbas, al ser traídas, te extiendan protección.
En cuantas ⌊hierbas⌋ conocen un remedio los médicos humanos (bhiṣáj), otras tantas, que todo lo remedian, te traigo.
Ricas en flores, ricas en brotes (prasū́-), ricas en frutos, y también las que carecen de frutos, como madres unidas, que ordeñen para este hombre a fin de que quede libre de daño.
Te he sacado de lo que tiene cinco çalas y también de lo que tiene diez çalas, también de la atadura de Yama, de toda ofensa contra los dioses.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer VIII.7 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
El sol, los ríos y el ganado
Las madres siguen sus caminos, hermanas de quienes hacen sacrificio, mezclando leche con miel.
Las que están allá junto al sol, o junto con las cuales está el sol, que ellas favorezcan nuestro sacrificio.
A las aguas celestes invoco, donde beben nuestras vacas; a los ríos (síndhu) debe hacerse oblación.
Dentro de las aguas hay ambrosía (amṛ́ta), en las aguas hay remedio; y mediante las alabanzas (práçasti) de las aguas os volvéis caballos vigorosos (vājín), os volvéis vacas vigorosas.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.4 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO IV TAMBIÉN CITADO
Para una lluvia abundante
Leer el himno de comparación IV.15 (16 versos)
Que las direcciones, llenas de niebla (nábhasvant), vuelen juntas hacia arriba; que se reúnan las nubes, apresuradas por el viento; que las [vacas] que mugen del gran toro resonante y brumoso, las aguas, complazcan a la tierra.
Que los poderosos (taviṣá), los generosos (sudā́nu), hagan contemplar juntos; que los jugos (rása) de las aguas se adhieran (sac) a las hierbas; que los chorros (sárga) de lluvia alegren (mahay-) la tierra; que nazcan aquí y allá (pṛ́thak) hierbas de todas las formas.
Haz que los cantores (gā́yant) contemplen juntos las nieblas; que las irrupciones (véga) de aguas irrumpan (vij) aquí y allá; que los chorros de lluvia alegren la tierra; que nazcan aquí y allá plantas de todas las formas.
Que las tropas de Maruts te canten, oh Parjanya, ruidosas aquí y allá; que los chorros de lluvia que llueve lluevan a lo largo de la tierra.
Enviad hacia arriba, oh Maruts, desde el océano; brillante [es] el canto; hacéis volar hacia arriba la niebla; que las [vacas] que mugen del gran toro resonante y brumoso, las aguas, complazcan a la tierra.
Sigue rugiendo, truena, estimula (ard) al portador de agua; unge la tierra, oh Parjanya, con leche; que, vertida por ti, venga lluvia abundante; que quien tiene vacas flacas, buscando refugio, vaya a casa.
Que los generosos os favorezcan (sam-av), y también las fuentes, grandes serpientes (ajagará); que las nubes, impulsadas hacia delante por los Maruts, lluevan a lo largo de la tierra.
Que relampaguee en cada región (ā́çā); que los vientos soplen hacia (¿desde?) cada dirección; que las nubes, impulsadas hacia delante por los Maruts, se reúnan a lo largo de la tierra.
Aguas, relámpago, nube, lluvia: que los generosos os favorezcan, y también las fuentes, grandes serpientes; que las nubes, impulsadas hacia delante por los Maruts, muestren favor (pra-av) a lo largo de la tierra.
Agni, que, al unísono con los seres (tanū́) de las aguas, se ha convertido en señor supremo de las hierbas, que él, Jātavedas, nos consiga (van) lluvia, aliento para [nuestra] descendencia, amṛ́ta del cielo.
Que Prajāpati, desde el mar, el océano, enviando aguas, estimule al portador de agua; que se colme la semilla del semental (vṛ́ṣan áçva); ven hacia aquí con ese trueno,
derramando aguas, nuestro padre Asura.
Tras yacer durante un año, [como] brahmanes que cumplen un voto, las ranas han hecho oír una voz vivificada por Parjanya.
Habla hacia [ello], oh rana hembra; habla a la lluvia, oh tādurī; nada en medio de la charca, extendiendo tus cuatro patas.
¡Oh khaṇvakhā! ¡Oh khāimakhā! ¡En medio, oh tadurī! Conseguid lluvia, oh Padres; buscad el favor (mánas) de los Maruts.
Alza (ud-ac) el gran recipiente (kóça); vierte; que haya relámpagos; que sople el viento; que extiendan el sacrificio, liberados de múltiples maneras; que las hierbas se llenen de deleite.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IV.15 en Wikisource ↗
Un coro de plantas
El Atharvaveda puede atender una necesidad inmediata y preguntar también cómo viven las personas entre las plantas, las aguas y la Tierra. Cada poema elige una escala y un destinatario, desde una persona afligida hasta un amplio paisaje sustentador. Las muchas plantas de VIII.7 y las aguas en movimiento de I.4 dan vida, pero sus poemas construyen paisajes diferentes.
VIII.7 multiplica los auxiliares vegetales y nombra a las plantas como colectivo. I.4 se dirige a las aguas a través de su curso y su alcance. Ambos dependen de un entorno vivo, pero uno reúne plantas distintas mientras el otro sigue un elemento en movimiento. Esa diferencia gramatical cambia lo que se les puede pedir.
El agua recorre lugares nombrados
Ambos tipos naturales sostienen la vida, pero sus imágenes y funciones rituales siguen siendo distintas. Un catálogo, una petición directa o una larga secuencia de alabanza organiza la relación entre quien habla y su objeto. La forma controla lo que puede nombrarse y si el poema se concentra en una crisis o reúne un mundo habitado más amplio. Una multitud botánica y una invocación a un río no se convierten en un único encantamiento de naturaleza por compartir la esperanza de bienestar.
VIII.7 junto a I.4
VIII.7 recorre la pluralidad botánica. I.4 pasa entre aguas terrestres y celestes. Comparar estos pasajes revela una preocupación compartida por las condiciones que sostienen la vida, sin perder sus distintos destinatarios. Una planta, un río y la Tierra no son símbolos intercambiables ni remedios médicos modernos.
IV.15 vincula el agua de las nubes con las hierbas que crecen
La comparación ya presente sitúa las plantas curativas alabadas de VIII.7 junto a las aguas de bendición de I.4. IV.15 aporta el vínculo directo entre campo y lluvia que requiere el beneficio asociado. Su comienzo convoca a las nubes y al viento para que las aguas complazcan a la tierra; los versos siguientes piden que la lluvia alegre el suelo y broten plantas de muchas formas. El verso 2 une específicamente los jugos del agua a las hierbas. Aquí, plantas y aguas no son dos lenguajes curativos separados. Su encuentro hace posible el cultivo.
Whitney registra un uso posterior del himno en un rito para pedir lluvia, además de una versión pāippalāda que omite dos versos y reordena otros. Estos hechos limitan cualquier afirmación de una fórmula antigua de lluvia invariable. Las peticiones recurrentes del poema son suficientemente claras: las nubes se reúnen, cae el agua, la tierra la recibe y crecen las plantas. La correspondencia es ecológica antes que una instrucción moderna de jardinería.
La lluvia también puede ser excesiva
Las mismas notas rituales incluyen el uso de IV.15 en respuesta a inundaciones, un recordatorio importante de que el agua no es un símbolo simple de bien siempre creciente. El himno pide lluvia abundante, pero un campo necesita una cantidad y un momento compatibles con la vida. Sus repeticiones poéticas de aguas que irrumpen y hierbas que crecen imaginan un equilibrio deseado. Esto aporta un tercer término útil junto a la bendición fluyente de I.4 y los poderes vegetales personificados de VIII.7.
El ritual para miembros es una composición simbólica moderna original, no el rito histórico de lluvia. El beneficio asociado sigue la preocupación explícita de IV.15 por los campos y las plantas, mientras que la comparación anterior conserva los objetivos distintos de curación y bendición general del agua. Una lectura experta ve la bisagra en IV.15.2–3: el movimiento del agua se convierte en condición para que aparezcan hierbas de formas variadas, de modo que ambos ámbitos se encuentran sin convertirse en la misma cosa.
LECTURA COMENTADA
Lectura práctica: del agua a una planta en un campo
Lee I.4 por el agua como portadora de bendición y después VIII.7 por el poder curativo atribuido a las plantas. Lee ahora IV.15.1–3 como proceso: el viento reúne nubes, las aguas complacen a la tierra, la lluvia alegra el suelo y surgen hierbas de formas diversas. En el verso 2, el vínculo es explícito cuando los jugos de las aguas se adhieren a las hierbas. Los dos himnos anteriores se dirigen al agua y a la planta en funciones distintas; IV.15 convierte su relación en la acción central del poema. La nota de Whitney sobre Pāippalāda muestra cambios de selección y orden de versos, pero la secuencia de la lluvia al crecimiento sigue siendo la razón más sólida para el beneficio asociado.