EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO
Para conquistar el amor de un hombre
De las Apsarases, conquistadoras de carros, perteneciente a las conquistadoras de carros, [es] este amor (smará): dioses, enviad amor; que aquel [hombre] arda por (anu-çuc) mí.
Que aquel [hombre] me ame (smṛ); siendo querido, que me ame: dioses, enviad, etc., etc.
Que aquel [hombre] me ame, no yo a él en momento alguno, dioses, enviad, etc., etc.
Enloqueced[lo] (un-māday-), oh Maruts; oh atmósfera, enloquece[lo]; oh Agni, enloquece[lo] tú; que aquel [hombre] arda por mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.130 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para la concordia
Lee el himno de comparación III.30 (7 versos)
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VI TAMBIÉN CITADO
Contra los celos
Lee el himno de comparación VI.18 (3 versos)
El primer estallido de celos y el que sigue al primero, el fuego, el calor del corazón: eso extinguimos para ti.
Como la tierra [tiene] la mente muerta, más muerta que la de un hombre muerto, y como [es] la mente de quien ha muerto, así [esté] muerta la mente del hombre celoso.
Esa mente aleteante (manaská) que ha encontrado lugar en (çritá) tu corazón: de ella libero tus celos, como el vapor caliente de una bolsa de piel.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.18 en Wikisource ↗
VI.130 nombra el deseo, pero no el aprecio
En VI.130 se pide repetidamente a los dioses que envíen amor y hagan arder a un hombre por quien habla. La fuerza del estribillo crece a lo largo de los cuatro versos y termina con los poderes nombrados de la tormenta, la atmósfera y el fuego. Ningún verso pide al hombre que explique lo que admira, reconozca los cuidados recibidos o hable con gratitud. El tercero incluso solicita una relación deliberadamente desigual: él debe amar mientras quien habla no lo ama del mismo modo. Por tanto, sería un error equiparar la intensidad con el aprecio. El himno presenta un deseo de apego abrumador, no pruebas de que el hombre deseado reconozca el valor de quien habla dentro de una relación sostenida.
III.30 trata la consideración como conducta
III.30 comienza con la afinidad de pensamiento y la eliminación de la hostilidad, y después pide a distintos miembros del hogar que hablen con amabilidad y vivan coordinados. Los hermanos no deben odiarse; las personas deben trabajar juntas, compartir comida y bebida y mantener la buena disposición. Esas acciones hacen público el cuidado mediante la conducta y no mediante una sola declaración. Sin embargo, el poema también refleja papeles familiares jerárquicos, por lo que no puede convertirse sin reservas en un ideal actual de reconocimiento mutuo. Compararlo con VI.130 muestra dos cuestiones sociales distintas: cómo mantiene un grupo la concordia y cómo podría alguien causar deseo en una persona. Ninguna pide la frase exacta «me importas».
Los celos son otro problema emocional
VI.18 dirige su atención a los celos. Su primer verso llama al sentimiento calor del corazón que debe extinguirse; el último imagina los celos de la mente aleteante liberados como vapor caliente de un recipiente de piel. Whitney señala una incertidumbre editorial en la imagen final, por lo que la comparación debe ser prudente. Lo que se trata son los celos de quien los padece, no una persona amada que deba alabar a quien habla. Este himno amplía el mapa emocional: una relación puede implicar admiración, conflicto o comparación ansiosa, y el Atharvaveda no ofrece un único encantamiento indiferenciado para todo ello. También impide confundir una declaración de aprecio con el fin de los celos.
La ventana del significado moderna
«Hacer que una persona concreta admita cuánto le importo» y La ventana del significado son creaciones modernas originales. Los himnos citados no dan ninguna señal fiable de que una persona sienta eso en privado ni prometen confesión alguna. En cambio, el lector contemporáneo puede preguntar qué pruebas de cuidado hay en las palabras y los hechos, y si la declaración deseada se haría libremente y con sinceridad. Esa pregunta queda fuera de los poemas antiguos, pero sus diferencias la iluminan. VI.130 puede exigir deseo sin reciprocidad; III.30 puede describir una conducta cooperativa sin declaración privada; VI.18 puede buscar alivio de una emoción dolorosa. El beneficio del proyecto pertenece a una situación interpersonal nueva, no a ninguno de esos objetivos antiguos.
LECTURA COMENTADA
Lee un sentimiento frente a una acción
Compara VI.130.3, que quiere que un hombre ame más de lo que lo ama quien habla, con III.30.5–6, donde se pide a las personas que trabajen juntas y compartan comida y bebida. El primer verso pide un estado interior bajo el mandato de otra persona; los últimos representan una cooperación observable dentro de un grupo. Añade VI.18.3, cuya imagen libera los celos del corazón de la persona afligida. Los tres pasajes no ofrecen una declaración del valor de nadie, pero ayudan a distinguir pasión, conducta fiable y alivio emocional. Una declaración moderna añadiría a ese mapa las palabras elegidas libremente por otra persona; no puede deducirse de ninguno de los versos citados.