EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO II EN PRIMER PLANO
Para librarse de demonios y enemigos
Destructor de adversarios eres tú; concédeme la expulsión de adversarios: ¡salve!
Destructor de rivales eres tú; concédeme la expulsión de rivales: ¡salve!
Destructor de hechiceros (? arā́ya-) eres tú; concédeme la expulsión de hechiceros: ¡salve!
Destructor de piçācá eres tú; concédeme la expulsión de piçācá: ¡salve!
Leer el 1 verso restante de II.18
Destructor de sadā́nvā eres tú; concédeme la expulsión de sadā́nvā: ¡salve!
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.18 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO II TAMBIÉN CITADO
Contra los enemigos: a Agni (fuego)
Lee el himno de comparación II.19 (5 versos)
¡Oh Agni! Con el calor que es tuyo, caliéntate contra quien nos odia, a quien odiamos.
¡Oh Agni! Con la furia (háras) que es tuya, enfurécete contra quien nos odia, a quien odiamos.
¡Oh Agni! Con el fulgor (arcís) que es tuyo, fulgura contra quien nos odia, a quien odiamos.
¡Oh Agni! Con el ardor (çocís) que es tuyo, quema a quien nos odia, a quien odiamos.
¡Oh Agni! Con el brillo (téjas) que es tuyo, priva de brillo a quien nos odia, a quien odiamos.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.19 en Wikisource ↗
Las dos primeras unidades se mantienen cerca de la rivalidad humana
El comienzo llama destructor de adversarios al poder interpelado y pide la expulsión de adversarios. La segunda unidad repite la estructura para un rival. Whitney señala que el primer término tiene literalmente un sentido de parentesco, el hijo de un hermano o sobrino, aunque aquí funciona como palabra para un adversario. Esto hace que el ámbito social sea más estrecho y extraño de lo que sugiere una simple etiqueta de «enemigo». Un rival podría estar lo bastante cerca como para disputarse una herencia o una posición, mientras que un enemigo en general podría ser más lejano. El himno no explica una disputa concreta. Produce una fórmula ampliable en la que cabe más de una relación de hostilidad.
La lista pasa a seres temidos
Las unidades de la 3 a la 5 conservan el mismo ritmo y sustituyen el objeto: una incierta figura arāya, después un piśāca y luego un sadānvā. Whitney marca con un signo de interrogación la traducción de arāya como «hechicero». Los nombres siguientes pertenecen a categorías temidas de seres sobrehumanos o demoníacos, en lugar de a rivales sociales corrientes. La sintaxis constante hace que estos temores distintos puedan recibir respuesta de la misma fuerza interpelada. Ese es el método del poema: no una trama que avanza, sino un inventario que se ensancha. Cada «¡salve!» marca una petición completa antes de que llegue el nombre siguiente, dando a la secuencia un pulso ritual incluso cuando Whitney juzga que el texto carece de métrica.
El fuego se infiere de su contexto posterior
La clasificación antigua que acompaña al himno y el Kauśikasūtra lo relacionan con Agni y con una acción de fuego que utiliza cañas como combustible. Los propios versos dicen «tú» sin detenerse a identificar por su nombre al destinatario en cada línea. Whitney señala que la Anukramaṇī y el comentarista consideran a Agni el destinatario. Es una lectura histórica plausible, pero resulta útil distinguir las palabras repetidas de la indicación posterior sobre añadir combustible. De otro modo, una explicación pública puede convertir por accidente el comentario ritual en un verso del poema. La fuerza de II.18 reside en su escueta sustitución verbal: cada nueva amenaza se nombra, se interpela y se expulsa siguiendo exactamente el mismo patrón breve.
Qué cambia el siguiente himno
II.19, que lo sigue de inmediato, invoca a Agni por su nombre y varía el atributo del fuego, pasando del calor a la furia, el fulgor, el ardor y el brillo. Allí el objetivo repetido es «quien nos odia, a quien odiamos». II.18 hace lo contrario: mantiene la acción casi constante mientras cambia cinco veces la categoría del objetivo. Este contraste separa un catálogo de enemigos de un catálogo de capacidades divinas. También delimita la expresión moderna «Ahuyentar a adversarios y rivales». Esa expresión recoge el comienzo, pero deja fuera los nombres sobrenaturales del final. El mundo del himno contiene la competencia social y los seres aterradores dentro del mismo ámbito verbal.
LECTURA COMENTADA
El cambio de la unidad 2 a la unidad 4
Compara II.18.2 y II.18.4. La misma fórmula de expulsión nombra primero a un rival y después a un piśāca. Ningún relato nuevo explica cómo una persona se convirtió en espíritu; la propia forma permite que cambie el objetivo. Compara después II.19.1 y .4: el adversario sigue siendo quien odia, mientras que el calor de Agni se convierte en ardor. Los dos himnos vecinos cobran fuerza mediante repeticiones diferentes. Reconocer qué elemento cambia informa más que limitarse a llamar a ambos «hechizos contra enemigos». La fórmula repetida no identifica a un agresor real; agrupa objetivos temidos de distinta naturaleza bajo una misma orden de abandonar el espacio de quien habla.
