EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO V TAMBIÉN CITADO
Contra la avaricia y sus efectos
Leer el himno comparado V.7 (10 versos)
Tráenos, no te quedes alrededor, oh avaricia; no obstaculices (? rakṣ) nuestra ofrenda sacrificial cuando es llevada [lejos]; homenaje a la frustración (vīrtsā́), al mal resultado; homenaje a la avaricia.
Al hombre adulador (? parirāpín) que presentas, oh avaricia, a ese que es tuyo rendimos homenaje: no perturbes tú mi ganancia (vaní).
Que nuestra ganancia, hecha por los dioses, progrese (pra-kḷp) de día y de noche; salimos tras la avaricia; homenaje a la avaricia.
Invocamos al partir a Sarasvatī, Anumati y Bhaga; he pronunciado palabras agradables (juṣṭá), melosas, en las invocaciones de los dioses a los dioses.
A aquel a quien solicito (yāc) con la palabra, con Sarasvatī, uncida a la mente, que hoy lo encuentre la fe, dada por el soma pardo.
No frustres nuestra ganancia ni la palabra. Que Indra y Agni nos traigan ambos cosas buenas. Que todos vosotros, dispuestos hoy a darnos, acojáis a la avaricia.
Vete muy lejos, oh mal resultado; alejamos tu proyectil; te conozco, oh avaricia, como quien pone (? mīv) abajo, empuja hacia abajo.
Asimismo, desnudándote mucho, te aferras (sac) a una persona en sueños, oh avaricia, frustrando el plan y el propósito de un hombre (púruṣa).
A ella, que, siendo grande, de gran altura (-unmāna), penetró todas las regiones, a esa de cabellos dorados, a la perdición he rendido homenaje.
De color de oro, afortunada, con cojín de oro, grande: a esa de manto dorado, a la avaricia he rendido homenaje.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se imprimió (1905) · Leer V.7 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para someter el amor de una mujer
Lee el himno de comparación III.25 (6 versos)
Que el que impulsa hacia arriba te impulse (tud) hacia arriba; no permanezcas (dhṛ) en tu propia guarida; con la terrible flecha del amor (kā́ma) te atravieso el corazón.
La flecha emplumada de anhelo (ādhī́), con punta de amor, con cuello de determinación (? saṁkalpá-), tras enderezarla bien, que el amor te atraviese el corazón.
La flecha bien enderezada del amor que seca el bazo, de alas adelantadas, consumiente (vyòṣa), con ella te atravieso el corazón.
Atravesada de dolor consumiente (çúc), con la boca seca, ven arrastrándote hacia mí, mansa, con la furia aplacada, enteramente [mía], de habla agradable, sumisa.
Te aguijoneo hacia aquí con una aguijada (ā́janī), lejos de tu madre, también de tu padre, para que estés en mi poder (krátu), para que vengas a mi intención.
Vosotros, oh Mitra y Varuṇa, expulsad las intenciones de su corazón; después, dejándola sin poder, haced que [esté] bajo mi propio control.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.25 en Wikisource ↗
El trabajo de III.30 es colectivo
Tras pedir igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad, III.30 se vuelve hacia el habla entre familiares y después hacia un grupo que trabaja junto. El verso 5 representa personas que tiran al unísono; el verso 6 pone comida y bebida en común. El poema trata la cooperación como parte de una relación doméstica perdurable, no como una sola orden emitida por una persona. La jerarquía antigua está presente en los papeles familiares anteriores, y eso impide idealizar el texto como una división del trabajo plenamente igualitaria. Aun así, sus versos posteriores ofrecen un criterio concreto de concordia: las personas actúan juntas además de hablarse agradablemente. Un favor o una tarea modernos necesitarían su propio acuerdo sobre lo que alguien hará realmente.
V.7 comienza en el momento de pedir
V.7.5 describe pedir algo a alguien mediante el habla y buscar una respuesta favorable y confiada. El himno más amplio se dirige a la avaricia en un contexto de donación, ofrenda y ganancia esperada; Whitney informa de un uso posterior de parte de él para el éxito de las peticiones. No es un texto de tareas domésticas, pero ofrece una comparación para el primer paso al pedir ayuda. El habla persuasiva puede obtener atención sin demostrar que una persona tenga el tiempo, los medios o el deseo de emprender el trabajo solicitado. Junto a III.30, separa el ser escuchado de la cooperación real. A menudo se confunden en una expresión moderna como «hacer que ayuden».
III.25 revela la exigencia más fuerte
III.25 hace de la obediencia de otra persona el propósito de su encantamiento amoroso. Se representa a la mujer atravesada por una flecha, aguijoneada hacia quien habla y despojada de sus propias intenciones. Es claramente coercitivo. Aunque allí el resultado deseado sea el control romántico y no la realización de una tarea, el himno es un contraste útil cuando un beneficio moderno usa el verbo hacer. Hay una diferencia entre pedir ayuda a alguien que puede elegir e imaginar que se elimina su negativa. El trabajo conjunto de III.30 está integrado en un grupo continuado; la solicitud de V.7 busca una respuesta; III.25 intenta eliminar por completo la respuesta independiente.
La tarea voluntaria es una creación nueva
«Hacer que una persona elegida realice una tarea que le pido» y La tarea voluntaria son contenido contemporáneo inventado. Los poemas antiguos no identifican la tarea, no establecen que sea razonable ni garantizan su realización. El lector puede usar sus contrastes para preguntarse si quiere cooperación, ser escuchado con justicia o control. El beneficio exacto es una extensión imaginativa moderna, no un rito atharvavédico atestiguado. Una tarea se vuelve verdaderamente compartida cuando quienes la hacen comprenden su propósito y esfuerzo. Ese criterio actual no lo aportan los versos citados, aunque la imagen de III.30 de personas que trabajan juntas puede ayudar a enmarcar la pregunta.
LECTURA COMENTADA
De la petición al trabajo terminado
Compara la solicitud mediante el habla de V.7.5 con el grupo que avanza en trabajo conjunto de III.30.5. El primer pasaje pide; el segundo representa a personas que ya cooperan. Después lee III.25.6, donde se pretende eliminar las propias intenciones de la persona elegida. Es una exigencia de otro orden. Ningún verso narra la realización de una tarea moderna especificada. Su secuencia aclara las etapas que el lector podría fundir: una petición puede expresarse, aceptarse y llevarse a la práctica, pero los textos antiguos no certifican las tres. La imagen antigua más concreta de acción pertenece a un hogar, no a un individuo nombrado al que se convoca por orden.