EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
Por la larga vida, etc.: con un amuleto de oro
El oro que los descendientes de Dakṣa, de buena voluntad, ataron para Çatānīka, ese ato para ti, para la vida (ā́yus), el esplendor, la fuerza, para una vida de cien otoños.
Ni demonios ni piçācás lo vencen, pues esta es la fuerza primogénita de los dioses; quien lleva el oro de los descendientes de Dakṣa se hace larga vida entre los vivos.
El brillo de las aguas, la luz, la fuerza y el vigor, también los poderes heroicos (vīryà) de los árboles del bosque, los mantenemos en él, como en Indra los poderes (indriyá) de Indra; este oro ha de llevarlo él, siendo capaz.
Con estaciones de veranos (? sámā), de meses, te [llenamos]; con la leche del año [te] lleno; que Indra y Agni, que todos los dioses te aprueben, sin albergar enemistad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.35 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Contra los demonios: con un amuleto de plomo
Leer el himno de comparación I.16 (4 versos)
Los devoradores que en la noche de luna nueva se han alzado en tropa (?), el cuarto Agni es el matador de demonios; él nos bendecirá.
Al plomo lo bendice Varuṇa; al plomo lo favorece Agni; Indra me concedió el plomo; este es, sin duda, un ahuyentador de demonios familiares.
Esto domina al víṣkandha; esto ahuyenta (bādh) a los devoradores; con esto domino todos los linajes (jātá) que pertenecen a la piçācī́.
Si matas a nuestra vaca, si a [nuestro] caballo, si a [nuestro] hombre (púruṣa), allí te atravesamos con plomo, para que no mates a nuestros héroes.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.16 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
A los dioses: por el esplendor (várcas)
Lee el himno de comparación III.22 (6 versos)
Extiéndase el esplendor de elefante, la gran gloria que nació del cuerpo de Aditi; eso mismo me han dado todos juntos, todos los dioses, Aditi, al unísono.
Tomen nota Mitra y Varuṇa, Indra y Rudra, [cada uno]; los dioses que todo lo nutren, que me unjan con esplendor.
Con el esplendor con que nació el elefante, con el que el rey entre los hombres (manuṣyà), entre las aguas, con el que los dioses en el principio llegaron a la divinidad, con ese esplendor hazme ahora espléndido, oh Agni.
El gran esplendor que se vuelve tuyo, oh Jātavedas, por la ofrenda; cuanto esplendor hay del sol y del elefante semejante a un ásura, tanto esplendor asígnenme los (dos) Açvins, coronados de lotos.
Hasta donde llegan las cuatro direcciones, hasta donde alcanza (sam-aç) el ojo, que tanta fuerza (indriyá), ese esplendor de elefante, se reúna en mí.
Puesto que el elefante se ha vuelto superior (atiṣṭhā́vant) a las fieras cómodas (? suṣád), con su fortuna [y] esplendor me rocío (sic).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.22 en Wikisource ↗
Se nombra el oro para la vida
I.35 sitúa el brillo del oro dentro de una petición de vida larga. El material es visible, duradero y se puede llevar puesto, pero su papel surge porque el verso lo vincula con un futuro perdurable. Compáralo con I.16: se invoca al plomo para la defensa. Sus distintos deseos hacen que la comparación entre metales sea más reveladora que una etiqueta compartida de amuleto.
El fulgor visible del oro encaja con el amplio deseo de vida y resplandor de I.35. Pero el himno no se limita a describir un adorno; hace que un objeto porte una esperanza expresada. El plomo defensivo de I.16 muestra cuán distinta puede ser la entrada de otro metal en un rito portátil.
El brillo se vuelve una bendición
El brillo del oro no es meramente decorativo aquí. Puede acompañar una bendición por el resplandor y la vida, y son las palabras del poema las que destacan esa asociación. En cambio, el himno del plomo dirige un objeto hacia una seguridad amenazada, por lo que los dos versos dan esperanzas distintas a quienes los llevan.
I.35 junto al plomo de I.16
Sitúa los términos de vida larga de I.35 junto a la exigencia de I.16 frente al peligro. El primero se amplía hacia un deseo de vitalidad continuada; el segundo concentra la atención en la defensa. Ambos usan metales portátiles, pero ninguno implica que se pudiera intercambiar un metal por otro sin cambiar la petición. El brillo del poema del oro pertenece a su deseo afirmativo. No dice que todo adorno dorado tenga el mismo papel, ni el pasaje del plomo se convierte en una versión inferior de este.
III.22 pide esplendor mediante un elefante
El beneficio asociado de esplendor personal y reconocimiento procede de III.22, donde se busca esplendor de elefante de Aditi, los dioses y Agni. El verso 2 pide a varios dioses que adviertan a quien habla y lo unjan con esplendor; el verso 5 extiende la fuerza deseada hasta las cuatro direcciones y hasta donde alcanza el ojo. Es una imagen pública de resplandor. El amuleto de oro de I.35 tiene su propia lógica de vida duradera y brillo, pero el himno del elefante expresa más directamente el deseo de reconocimiento.
El uso ritual posterior de III.22 implicaba un amuleto de marfil en un encantamiento para el esplendor, según Whitney. El oro y el marfil son materiales distintos. La explicación original del oro en el artículo sigue siendo útil porque explica cómo una sustancia podría portar brillo, pero no puede sustituir a un texto sobre la fuerza del elefante. La diferencia entre el metal y el marfil asociado al elefante señala maneras distintas de hacer portátil el brillo.
La comparación del elefante es social y cósmica
El verso 3 compara el esplendor del elefante con el de un rey entre las personas y con la llegada de los dioses a la divinidad. El verso 6 imagina al elefante superando a las fieras del bosque. Quien habla quiere una visibilidad correspondiente. El texto no pide simplemente que una persona se sienta segura de sí misma; toma el poder llamativo de un animal para alterar cómo aparece esa persona en un ámbito social más amplio. Las imágenes pasan del cuerpo al gobernante y al alcance del ojo.
Whitney señala que Pāippalāda omite el verso 6 y reordena parte de los versos 3–4. Esas diferencias afectan a dónde culmina la comparación del elefante. La práctica de seis fases para miembros es prosa simbólica original, no un rito védico de marfil u oro. El beneficio asociado se vincula a III.22, mientras que I.35 ofrece el caso contrastante de un amuleto cuyo énfasis está en otra parte. El lector puede ver cómo materiales distintos expresan ambiciones diferentes sin afirmar que ninguno garantice la fama.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: el brillo cambia de material
Lee I.35 por el resplandor duradero del amuleto de oro y su petición de vida. Después lee III.22.1–3, donde se reúne esplendor de elefante de Aditi y varios dioses, y se compara a quien lo lleva con un rey entre las personas. El verso 5 proyecta esa fuerza hacia las cuatro direcciones. La imagen del oro actúa mediante un metal duradero; la del elefante, mediante un poder animal y regio llamativo, con un uso posterior del marfil señalado por Whitney. La omisión de III.22.6 en Pāippalāda también muestra que el final sobre la superioridad en el bosque no era universal en todos los testimonios. El beneficio asociado de reconocimiento pertenece a este segundo patrón textual.