EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO II TAMBIÉN CITADO
Contra el miedo
Lee el himno de comparación II.15 (6 versos)
Como tanto el cielo como la tierra no temen, no sufren daño, así, aliento mío, no temas.
Como tanto el día como la noche no temen, etc., etc.
Como tanto el sol como la luna no temen, etc., etc.
Como tanto el poder sagrado (bráhman) como el dominio (kṣatrá) no temen, etc., etc.
Como tanto la verdad como la falsedad no temen, etc., etc.
Como tanto lo que es (bhūtá) como lo que ha de ser (bhávya) no temen, etc., etc.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.15 en Wikisource ↗
El parentesco se convierte en destinatario
III.30 imagina concordia entre miembros de la familia. Importa el propio número de personas incluidas en el deseo: el acuerdo no puede lograrse solo mediante un sentimiento interior. El himno contra el miedo de II.15 aporta un registro personal que contrasta. Colocarlos juntos muestra cómo el Atharvaveda habla tanto de un problema relacional como de una vulnerabilidad individual.
III.30 habla de armonía entre familiares; II.15 trata el miedo en un registro más personal. El himno familiar necesita que varias personas cambien su relación, lo que hace la concordia más compleja que un deseo privado de sentirse en calma.
El acuerdo es más que un sentimiento
El habla del poema familiar intenta coordinar voces y conducta dentro de un grupo. Eso hace que el resultado deseado sea observable en cómo se tratan los parientes, no solo en la esperanza privada de quien habla. II.15 ayuda a precisar la diferencia porque el miedo que nombra puede expresarse desde una única posición afligida.
III.30 junto a un himno contra el miedo
III.30 se vuelve hacia un hogar cuyos miembros deben seguir compartiendo espacio; II.15 afronta el miedo como una condición dentro de una persona. El primero abre un futuro social de conducta y diálogo mutuo. El segundo busca alivio para un problema interior. Son tipos distintos de bienestar. El resultado deseado del himno familiar tendría que ser visible en cómo los parientes se hablan y se tratan realmente a lo largo del tiempo. Un grupo puede hablar de armonía y seguir necesitando el lento trabajo de escuchar y cambiar la conducta más allá del verso.
Los siete versos pasan del sentimiento a la práctica
III.30 comienza con afinidad de corazón y ausencia de hostilidad en el verso 1, y después distribuye su deseo entre papeles domésticos en los versos 2 y 3: un hijo y sus padres, una esposa y su marido, y hermanos que no deben odiarse. El verso 4 invoca a los dioses como modelo de no separarse. Los tres últimos versos se vuelven más concretos: las personas hablan de forma agradable, trabajan juntas, comparten bebida y comida, y se reúnen alrededor de Agni como radios en torno a un cubo de rueda. Esta progresión impide que el himno sea un vago deseo de que todos sientan la misma emoción. Imagina una conducta que otros pueden observar. Al mismo tiempo, el hijo sumiso y la esposa que habla al marido revelan un hogar jerarquizado. Un lector moderno puede valorar la cooperación sin afirmar que la jerarquía social antigua sea el ideal de toda familia actual.
Un aliento contra el miedo tiene otra escala
II.15 se dirige a un aliento asustado mediante seis comparaciones repetidas: cielo y tierra, día y noche, sol y luna, poder sagrado y dominio, verdad y falsedad, y lo que es y será, todos se presentan como libres de miedo. El estribillo se dirige al propio aliento de quien habla. Esa arquitectura difiere de III.30, donde una persona no puede cumplir sola la petición porque los parientes deben cambiar cómo hablan y comparten los recursos cotidianos. Whitney señala que Paippalāda conserva un II.15 mucho más extenso, por lo que incluso la secuencia compacta contra el miedo tiene una historia textual más amplia. Comparar ambos no convierte el desacuerdo familiar en una enfermedad que haya que suprimir. Muestra que una sensación interior de miedo y un patrón social continuo de hostilidad requieren descripciones distintas; el trabajo comunitario del himno de concordia sigue siendo su tema distintivo.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: III.30 junto a un himno contra el miedo
III.30 pide armonía entre personas. II.15 trata del miedo. Uno hace de la conducta mutua el tema, mientras que el otro parte de un sentimiento individual. Importan los términos sociales repetidos de III.30: la paz deseada vive entre hablantes, no dentro de una sola persona. La comparación con II.15 destaca lo fácilmente que una palabra conocida como «bienestar» puede ocultar el número de personas cuyas acciones deben encajar realmente.