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Atharvaveda · Maldiciones y enemigos

Atharvaveda IV.37: la hierba con cuernos de cabra y los espíritus amenazantes

Un disco lunar decorativo de plata, aros de latón sin calibrar y un libro índigo.

El Atharvaveda IV.37 se dirige a Apsarases, Gandharvas y otros seres temidos mediante una planta nombrada y una secuencia de expulsiones. Sus doce versos pasan entre olor, paisaje, música y fuerza. El himno registra un antiguo modelo de amenaza, no un diagnóstico moderno de enfermedad.

EL TEXTO · ATHARVAVEDA

Himnos comentados en este artículo

Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.

IV.37

ATHARVAVEDA · LIBRO IV EN PRIMER PLANO

Contra diversos enemigos sobrehumanos: con una hierba

  1. Con tu ayuda, antaño, los Atharvans mataron a los demonios, oh hierba; con tu ayuda mató Kaçyapa; con tu ayuda, Kaṇva, Agastya.

  2. Con tu ayuda expulsamos (cat) a las Apsarases, a los Gandharvas; oh tú de cuernos de cabra, ahuyenta al demonio; hazlos desaparecer a todos con [tu] olor.

  3. Que las Apsarases vayan a la corriente, al fuerte (?) soplar descendente de las aguas: Guggulū, Pīlā, Naladī, Āukṣagandhi, Pramandanī: así marchaos, Apsarases; habéis sido reconocidas.

  4. Donde [están] los açvatthás, los nyagródhas, grandes árboles con copas: allí marchaos, Apsarases; habéis sido reconocidas.

Leer los 8 versos restantes de IV.37
  1. Donde [están] vuestros columpios, verdes y blanquecinos; donde címbalos [y] laúdes suenan juntos: allí marchaos, Apsarases; habéis sido reconocidas.

  2. Hasta aquí ha venido esta poderosa (vīryàvant) de las hierbas, de las plantas; que la arāṭakī́ de cuernos de cabra, de cuernos afilados, expulse.

  3. Del Gandharva que baila hacia aquí, con cresta, señor de las Apsarases, parto los testículos, ato firmemente (?) el miembro.

  4. Terribles son los proyectiles (hetí) de Indra, cien lanzas de hierro; con ellos que expulse a los Gandharvas que comen oblaciones, que comen ávakā.

  5. Terribles son los proyectiles de Indra, cien lanzas de oro; con ellos que expulse a los Gandharvas que comen oblaciones, que comen ávakā.

  6. A los que comen ávakā, abrasadores, que hacen luz (?) en las aguas, a todos los piçācás, oh hierba, mátalos y somételos tú.

  7. Uno como un perro, otro como un mono, un muchacho todo velludo: tras volverse, por así decir, agradable a la vista, el Gandharva se aferra (sac) a las mujeres; lo hacemos desaparecer de aquí mediante [nuestro] poderoso (vīryàvant) encantamiento (bráhman).

  8. Vuestras esposas, en verdad, son las Apsarases; oh Gandharvas, vosotros sois [sus] maridos; huid, oh inmortales; no os aferréis a los mortales.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IV.37 en Wikisource ↗

IV.36

ATHARVAVEDA · LIBRO IV TAMBIÉN CITADO

Contra demonios y otros enemigos

Leer el himno de comparación IV.36 (10 versos)
  1. Que los queme el de fuerza real, Agni Vāiçvānara, el toro; a quien nos injurie y busque dañarnos, igualmente a quien se comporte con avaricia hacia nosotros.

  2. A quien busque dañarnos cuando no buscamos hacer daño, y a quien busque dañarnos cuando buscamos hacer daño, en los dos colmillos de Agni Vāiçvānara lo coloco.

  3. A los que cazan en asentimiento (? āgará), en clamor contrario (? pratikroçá), en [el día de] luna nueva, los que comen carne, buscando dañar a otros, a todos esos los someto con poder.

  4. Someto a los piçācás con poder; tomo para mí sus bienes; mato a todos los injuriadores; que mi propósito tenga éxito.

  5. Los dioses que se apresuran (hās) con él, que miden la velocidad con el sol, con ese ganado (paçú) que hay en las corrientes, en las montañas, estoy en concordia.

  6. Soy un atormentador (tápana) de los piçācás, como un tigre de quienes tienen vacas; como perros al ver un león, no encuentran escondite (nyáñcana).

  7. No puedo [soportar] a los piçācás, ni a los ladrones, ni a los salvajes (? vanargú); los piçācás desaparecen de la aldea en la que entro.

  8. En cualquier aldea en la que entre este formidable poder mío, de ella desaparecen los piçācás; [allí] no traman el mal.

  9. A los que me enfadan haciendo ruido, como moscas a un elefante, los considero mal parados, como ácaros (?) sobre un hombre (jána).

  10. Que la perdición le ponga un ronzal, como a un caballo con un ronzal de caballo (-abhi-dhā́nī); el necio (malvá) que está enfadado conmigo no queda libre de la atadura.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IV.36 en Wikisource ↗

Se da a una planta una historia de victoria sobre enemigos

El primer verso no presenta la hierba como una medicina corriente. Dice que los antiguos Atharvans y videntes nombrados la usaron contra demonios, situando a quien habla dentro de una cadena heredada de palabras y plantas eficaces. El verso 2 la llama de cuernos de cabra y pide que su olor ahuyente a Apsarases y Gandharvas. La descripción física y el olor de la planta forman parte del argumento: se pide a un objeto perceptible que haga marcharse a una presencia invisible.

Whitney señala que el epíteto puede reflejar la forma de un fruto, pero la identificación del comentario no está fuera de discusión. Esa incertidumbre importa porque la acción verbal es más clara que un nombre botánico moderno. El poema da a la hierba una función expulsora y después repite esa demanda en varios registros. Tratar la planta como una especie farmacéutica fija reduciría un texto cuya preocupación es la relación entre un objeto nombrado, seres amenazantes y alguien que busca alivio.

Los versos centrales trasladan a los seres

Los versos 3–5 dicen a las Apsarases que vayan a otro lugar: hacia una corriente, árboles altos, columpios, címbalos y laúdes. El poema hace más que ordenar ausencia. Describe lugares y placeres asociados a los seres y los devuelve allí. Nombrar a varias Apsarases en el verso 3 también precisa la amenaza. Algunos nombres se relacionan con materiales fragantes; Whitney observa que el comentarista, en cambio, entiende la lista como sustancias de oblación. Por tanto, la misma secuencia puede oírse como identificación de seres o como enumeración de materiales rituales.

El verso 6 llama a la hierba cornuda una llegada poderosa que expulsa lo que inquieta a quien habla. Las líneas siguientes se intensifican hasta la violencia corporal y los proyectiles de hierro y oro de Indra. Esas imágenes son retórica agresiva dentro de un himno histórico de expulsión. No establecen que una persona moderna esté ocupada por un espíritu ni dan una explicación fiable de la aflicción mental o física. La estructura pasa de dirigir a los seres hacia fuera a invocar una fuerza abrumadora contra ellos.

El final separa a los seres de las vidas humanas

El verso 11 describe a un Gandharva que adopta varias formas y se aferra a las mujeres, antes de que el encantamiento diga que debe desaparecer. El verso 12 dice a los Gandharvas y a sus parejas Apsarases que se marchen y eviten a los mortales. Por tanto, el cierre es una declaración de límites: los seres con sus propios compañeros no deben aferrarse a los hogares humanos. Esto es más preciso que decir que el poema promueve el bienestar en general. Imagina una categoría de intrusión y una separación deseada.

IV.36, que según Whitney se usaba con IV.37 entre los himnos de expulsión, ofrece una comparación vecina útil. Juntos muestran cómo un corpus ritual puede reunir varias formas de invocación protectora. El comentario ritual posterior también relacionó IV.37 con la posesión. Esa evidencia muestra un uso histórico del himno, mientras que el propio texto sigue siendo un poema por capas sobre hierba, olor, seres nombrados y desplazamiento. El beneficio para miembros asociado condensa su deseo de expulsión; su ritual de seis fases es escritura simbólica moderna original.

Los testimonios cambian la secuencia del poema

Pāippalāda conserva la mayor parte de IV.37 en otro orden y en estado dañado; Whitney informa de que carece del verso 9. El verso ausente es el equivalente de lanzas de oro de las lanzas de hierro del verso 8. En el orden Śaunaka, la casi repetición hace que el ataque de Indra parezca doble y acumulativo. Un testimonio sin el segundo verso de lanzas tiene un clímax militar menos prolongado, aunque el poema siga enviando lejos a los seres amenazantes.

Whitney también señala incertidumbre en la división de los versos 3–5 y varias lecturas difíciles. Son límites significativos para cualquier afirmación de un único ritual original ininterrumpido. El estribillo que dirige a los seres hacia fuera sigue siendo central, pero su posición y los nombres que lo rodean varían. Una lectura cuidadosa sigue ese movimiento recurrente en vez de fingir que cada palabra sánscrita o identidad vegetal está resuelta. El himno plantea una pregunta práctica sobre el lugar que corresponde a una presencia temida, y responde: lejos del hablante humano.

Lectura comentada: una ruta para salir del hogar

Empieza por IV.37.2, donde se pide al olor de la hierba de cuernos de cabra que haga desaparecer a Apsarases y Gandharvas. En los versos 3–5, observa la repetida redirección hacia corrientes, árboles, columpios y música. El verso 6 da a la planta un movimiento expulsor más fuerte; los versos 8–9 añaden los proyectiles emparejados de hierro y oro de Indra. Por último, el verso 12 pide a los seres que dejen en paz a los mortales. La secuencia desarrolla una ruta del reconocimiento a la expulsión, no una explicación médica de síntomas. La ausencia del verso 9 en Pāippalāda acorta el momento de los proyectiles emparejados. El beneficio para miembros «expulsar a espíritus amenazantes» nombra el propio resultado imaginado por el himno, mientras que el ritual contemporáneo es una reflexión recién escrita sobre los límites.

Textos fuente y estudios

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