EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO IX EN PRIMER PLANO
Al acompañar el don de un toro
El brillante toro de un millar, rico en leche, que lleva todas las formas en sus vientres, deseoso de realizar (? çikṣ) lo excelente para su donante, el sacrificante, él, el rojizo de Brihaspati, ha extendido ⌊ā-tan⌋ el hilo (tántu).
Aquel que al principio se hizo contraparte (pratimā́) de las aguas, dominante (prabhū́) sobre todo, como la tierra divina, padre de crías (vatsá), señor de las inviolables [vacas], que nos sitúe (kṛ) en una prosperidad multiplicada por mil.
Macho (púmāṅs), [pero] preñado, grande (sthávira), rico en leche, el toro lleva un tronco (kábandha) de bienes (vásu); a él, sacrificado a Indra, llévelo Agni Jātavedas por los caminos que recorren los dioses.
Padre de terneros, señor de las inviolables [vacas], también padre de grandes simas (gárgara); ternero, placenta, leche fresca, calostro, cuajada, ghee, eso [es] su simiente.
Leer los 20 versos restantes de IX.4
La porción de los dioses [era] esa carga, la savia de aguas, de plantas, de ghee; el poderoso (çakrá) eligió una bebida de soma; una gran piedra se convirtió en lo que [era su] cuerpo.
Llevas una vasija llena de soma, modelador (tvástṛ) de formas, generador de ganado; propicios para ti sean estos genitales (? prajanū́) que están aquí; para nosotros, oh hacha, confirma aquellos que están allá.
Lleva mantequilla sacrificial; ghee [es] su simiente; prosperidad multiplicada por mil, eso llaman al sacrificio; el toro, que se reviste de la forma de Indra, que venga a nosotros propicio, oh dioses, al ser dado.
La fuerza de Indra, los dos brazos de Varuṇa, los dos hombros de los Açvins, de los Maruts esta joroba; quienes son sabios, poetas, quienes son hábiles (manīṣín), lo llaman Brihaspati reunido.
Rico en leche, te extiendes hacia el pueblo (víç) de los dioses; a ti te llaman Indra, a ti Sarasvant; da mil [vacas] con un solo rostro quien hace ofrenda (ā-hu) de un toro a un brahmán.
Brihaspati, Savitar te concedió vigor (váyas); de Tvashṭar, de Vāyu se hizo surgir tu alma (ātmán); con la mente en la atmósfera hago ofrenda (hu) de ti; que el cielo y la tierra sean ambos tu barhís.
Aquel que va proclamando con fuerza entre las vacas, como Indra entre los dioses, de ese toro alabe conjuntamente el adorador (brahmán) los miembros de manera excelente.
Sus costados eran de Anumati; sus flancos (? anūvṛ́j) eran de Bhaga; de sus rodillas (aṣṭhīvánt) dijo Mitra: esas son enteramente mías.
Su grupa era de los Ādityas; sus dos muslos eran de Brihaspati; su cola [era] del viento celeste; con ella sacude las hierbas.
Sus intestinos (gúdā) eran de Sinīvālī; llamaron a su piel de Sūryā; llamaron a sus pies (pl.) del que se alza (utthātṛ́), cuando prepararon (kalpay-) al toro.
Su pecho (kroḍá) era de Jāmiçaṅsa; su vasija [era] mantenida como de Soma, cuando todos los dioses, reuniéndose, distribuyeron (vi-kalpay-) al toro.
Aquellos espolones (kúṣṭhikā) [eran] de Saramā; asignaron las pezuñas a las tortugas (kūrmá); el contenido de sus entrañas lo mantuvieron para los gusanos, los çavartás.
Con sus cuernos empuja al demonio; con su ojo mata la ruina; con sus oídos oye lo excelente, él, que es el inviolable señor de las vacas.
Con un sacrificio multiplicado por cien sacrifica; los fuegos no lo queman; todos los dioses le dan vigor a quien hace ofrenda de un toro a un brahmán.
Tras dar un toro a brahmanes, uno ensancha su mente; contempla (ava-paç) la prosperidad de las inviolables [vacas] en su propio establo.
Haya vacas, haya descendencia, haya también fuerza propia; que los dioses aprueben todo eso para el donante de un toro.
Que este robusto (pípāna), un verdadero Indra, conceda riqueza manifiesta; que este [conceda] una vaca de buena leche, siempre con ternero; que produzca (duh) voluntad inspirada más allá del cielo.
De forma rojiza, nublado (? nabhasá), dador de vigor, vehemencia de Indra, de todas las formas, ha venido a nosotros, asignándonos duración de vida y descendencia; y con abundancias de riqueza únase (abhi-sac) a nosotros.
Aquí en este establo, oh cercanía (upapárcana), acércate a nosotros; a [nosotros] la simiente que tiene el toro; a [nosotros], oh Indra, tu heroísmo.
A este macho joven lo colocamos hacia vosotras aquí; con él id jugando según vuestras voluntades; no nos abandonéis con el nacimiento, vosotras, bien dotadas; y con abundancias de riqueza uníos a nosotros.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer IX.4 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VII TAMBIÉN CITADO
Oración a Dhātar por bendiciones
Leer el himno de comparación VII.17 (18) (4 versos)
Que Dhātar nos asigne (dhā) riqueza, siendo [él] dueño (īç), señor de la creación móvil; que nos produzca plenitud.
Que Dhātar asigne a su adorador una vida ulterior inagotable; que obtengamos el favor del dios que todo lo concede.
Que Dhātar asigne todas las cosas deseables al adorador que desea descendencia en su hogar; para él envuelvan los dioses la inmortalidad (amṛ́ta), todos los dioses, Aditi, al unísono.
Que Dhātar, Rāti y Savitar disfruten esto, que lo hagan Prajāpati y Agni, nuestro señor del tesoro; que Tvashṭar y Vishṇu, compartiendo (rā) junto con descendencia, asignen riqueza al sacrificante.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.17 (18) en Wikisource ↗
Los primeros siete versos agrandan a un animal
El comienzo llama al toro brillante, rico en leche y capaz de aportar bienes a su donante. El verso 2 pide que establezca al beneficiario en una prosperidad multiplicada por mil. El verso 3 llama paradójicamente al animal macho preñado de bienes, mientras que el verso 4 nombra terneros, leche, cuajada y ghee como su simiente. Estas imágenes no describen hechos biológicos en sentido estricto. Convierten a un animal reproductor en figura de todo el rendimiento futuro de un rebaño.
El verso 7 dice que la mantequilla sacrificial y el ghee pertenecen a la fuerza generadora del toro y vuelve a llamar al sacrificio prosperidad multiplicada por mil. La repetición vincula fertilidad animal, producción de alimentos y valor ritual. Una lectura moderna que solo vea un «hechizo de riqueza» pasa por alto la base material del deseo: la cría de ganado y los productos lácteos sostenían los hogares. El lenguaje cósmico magnifica un hecho económico ya visible en una granja.
El toro se convierte en un cuerpo de dioses
El verso 8 asigna al toro la fuerza de Indra, los brazos de Varuṇa, los hombros de los Aśvins y la joroba de los Maruts. Un pasaje posterior asocia aún más partes del cuerpo con seres y poderes divinos. Es correspondencia utilizada para elevar el don. Un animal concreto se convierte en un mundo de relaciones, de modo que darlo puede imaginarse como un acto mucho mayor que transferir ganado.
Whitney señala que Pāippalāda conserva este himno en un orden diferente, que incluye un intercambio entre el cuarto y el quinto versos y reorganizaciones posteriores. La secuencia del lenguaje del cuerpo y del don no era fija en todos los testimonios. Sin embargo, el propósito sigue siendo legible: el poema vuelve al toro digno de ofrenda al describirlo como ensamblado a partir de muchas presencias divinas. Su escala simbólica sostiene el peso social del don.
El destinatario forma parte del mecanismo
El verso 9 dice que una persona da mil vacas con un solo rostro al ofrecer un toro a un brahmán. El verso 18 repite la importancia del donante, y el verso 19 afirma que dar un toro a brahmanes ensancha la mente y permite ver prosperidad en el establo propio. No son deseos privados desligados de un destinatario. El beneficio del poema circula mediante un don público a un especialista ritual reconocido.
El verso 20 pide ganado, descendencia y fuerza propia del donante; se pide a los dioses que aprueben esos bienes para quien hace el don. La formulación no significa que un donante haya comprado una tasa de rendimiento garantizada. Describe una economía religiosa en la que generosidad, riqueza ganadera y favor divino se unen verbalmente. Una lectura experta debe mantener visible al destinatario, porque sin la transferencia no existe ocasión para este himno.
La prosperidad continúa más allá de la primera transacción
Cerca del final se pide al toro que conceda riqueza visible, una vaca de buena leche siempre con ternero, vida y descendencia. El don solo es paradójico si se cuenta la riqueza como el número inmediato de animales retenidos. El himno imagina la prosperidad como continuidad reproductiva, crédito social y reconocimiento divino después de una ofrenda valiosa. El toro sale de unas manos mientras el hogar del donante espera crecer.
El beneficio asociado dice deliberadamente prosperidad vinculada al don de un toro, algo más cercano al texto que una promesa de dinero instantáneo. El ritual de seis fases para miembros es escritura simbólica contemporánea original; no escenifica sacrificios animales ni afirma reproducir una donación védica. La percepción histórica es la asimetría del intercambio: un animal tangible va a otra persona, y el retorno esperado es todo un futuro de rebaños, descendientes y fuerza.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: cuenta el don dos veces
Lee IX.4.2, que pide prosperidad multiplicada por mil, y después IX.4.9, que dice que un toro ofrecido a un brahmán equivale a mil vacas con un solo rostro. Esos versos utilizan el número de forma distinta: uno desea aumento futuro; el otro magnifica el valor de un solo don. Continúa con los versos 19–20, donde se imagina al donante viendo prosperar el ganado en su propio establo y recibiendo descendencia y fuerza. La secuencia comentada muestra que el poema no describe encontrar un toro como talismán. Su economía empieza por regalar un animal e imagina que el hogar florece después. La diferencia es esencial para el sentido del beneficio.