EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Estos versos ofrecen la formulación y la secuencia que se examinan en el artículo de abajo.
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
Contra los demonios: con un amuleto de plomo
Los devoradores que en la noche de luna nueva se han alzado en tropa (?), el cuarto Agni es el matador de demonios; él nos bendecirá.
Al plomo lo bendice Varuṇa; al plomo lo favorece Agni; Indra me concedió el plomo; este es, sin duda, un ahuyentador de demonios familiares.
Esto domina al víṣkandha; esto ahuyenta (bādh) a los devoradores; con esto domino todos los linajes (jātá) que pertenecen a la piçācī́.
Si matas a nuestra vaca, si a [nuestro] caballo, si a [nuestro] hombre (púruṣa), allí te atravesamos con plomo, para que no mates a nuestros héroes.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.16 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
Por la larga vida, etc.: con un amuleto de oro
El oro que los descendientes de Dakṣa, de buena voluntad, ataron para Çatānīka, ese ato para ti, para la vida (ā́yus), el esplendor, la fuerza, para una vida de cien otoños.
Ni demonios ni piçācás lo vencen, pues esta es la fuerza primogénita de los dioses; quien lleva el oro de los descendientes de Dakṣa se hace larga vida entre los vivos.
El brillo de las aguas, la luz, la fuerza y el vigor, también los poderes heroicos (vīryà) de los árboles del bosque, los mantenemos en él, como en Indra los poderes (indriyá) de Indra; este oro ha de llevarlo él, siendo capaz.
Con estaciones de veranos (? sámā), de meses, te [llenamos]; con la leche del año [te] lleno; que Indra y Agni, que todos los dioses te aprueben, sin albergar enemistad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.35 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO II EN PRIMER PLANO
Contra diversos males: con un amuleto de jan̄giḍá
Para una larga vida, para un gran gozo, nosotros, sin sufrir daño, siempre capaces (dakṣ), llevamos el jan̄giḍá, el amuleto que desbarata al víṣkandha.
Del jambá, del viçará, del víṣkandha, del abrasamiento (abhiçócana), que el jan̄giḍá, el amuleto de valor mil veces múltiple (-vīryà), nos proteja alrededor por todos lados.
Este domina al víṣkandha; este ahuyenta a los devoradores; que este jan̄giḍá, poseedor de todos los remedios, nos proteja de la aflicción.
Con el amuleto dado por los dioses, el benévolo jan̄giḍá, dominamos en la lucha (vyāyāmá) al víṣkandha [y] a todos los demonios.
Leer los 2 versos restantes de II.4
Que tanto el cáñamo como el jan̄giḍá me defiendan del víṣkandha: uno traído del bosque, el otro de los jugos (rása) del arado.
Este amuleto desbarata la hechicería, y también al avaro; asimismo, el poderoso jan̄giḍá prolongará nuestras vidas.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.4 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO X EN PRIMER PLANO
Con un amuleto
La cabeza del pariente avaro (arātīyú), del enemigo de mal corazón, la corto con fuerza.
Este amuleto, nacido de la reja del arado, será defensa (várman) para mí; ha venido a mí lleno de gachas, de savia, junto con esplendor.
En cuanto a que el hábil herrero (tákṣan) te haya desprendido golpeándote con la mano mediante un cuchillo, de eso te purifiquen las aguas vivaces, brillantes (çúci), a ti que eres brillante.
Que este amuleto de guirnalda dorada, que concede (dhā) fe, sacrificio y grandeza, habite como huésped en nuestra casa.
Leer los 31 versos restantes de X.6
Le repartimos (kṣad) ghee, bebida fuerte, miel, alimento tras alimento; para nosotros, como un padre para sus hijos, provea (cikits-) lo cada vez mejor, cada vez más, día tras día, el amuleto que viene de los dioses.
El amuleto, reja de arado, goteante de ghee, el formidable khadirá, que Brihaspati ató para obtener fuerza, ese se lo sujetó Agni; le produce (duh) mantequilla sacrificial, cada vez más, día tras día; con él mata a quienes te odian.
Aquel amuleto, etc., etc., ese se lo sujetó Indra para obtener fuerza, heroísmo; le produce vigor, cada vez más, etc., etc.
Aquel amuleto, etc., etc., ese se lo sujetó Soma para obtener gran oído (çrótra) [y] vista (cákṣas); le produce esplendor, cada vez más, etc., etc.
Aquel amuleto, etc., etc., ese se lo sujetó el sol; con él conquistó estos puntos cardinales; le produce crecimiento (bhū́ti), cada vez más, etc., etc.
Aquel amuleto, etc., etc., llevando ese amuleto, la luna conquistó las fortalezas de los Asuras, las [fortalezas] doradas de los Dānavas; le produce fortuna, cada vez más, etc., etc.
El amuleto que Brihaspati ató para el veloz viento le produce vigor (vā́jina), cada vez más, etc., etc.
El amuleto que Brihaspati ató para el veloz viento, con ese amuleto los Açvins defienden esta labranza (kṛṣí); produce grandeza para los dos médicos, cada vez más, etc., etc.
El amuleto que Brihaspati ató para el veloz viento, llevando ese amuleto, Savitar conquistó con él este cielo (svàr); le produce agrado (sūnṛ́tā), cada vez más, etc., etc.
El amuleto que Brihaspati ató para el veloz viento, llevando ese amuleto, las aguas corren siempre inagotables; les produce inmortalidad (amṛ́ta), cada vez más, etc., etc.
El amuleto que Brihaspati ató para el veloz viento, ese amuleto saludable se lo sujetó el rey Varuṇa; le produce verdad, cada vez más, etc., etc.
El amuleto que Brihaspati ató para el veloz viento, llevando ese amuleto, los dioses conquistaron mediante el combate todos los mundos; les produce conquista, cada vez más, etc., etc.
El amuleto que Brihaspati ató para el veloz viento, ese amuleto saludable se lo sujetaron aquí las deidades; les produce todo, cada vez más, etc., etc.
Las estaciones se lo ataron; los de las estaciones se lo ataron; el año, tras atárselo, defiende toda la existencia.
Los puntos cardinales intermedios lo ataron; las direcciones lo ataron; el amuleto creado por Prajāpati ha puesto por debajo de mí (ádhard) a quienes me odian.
Los Atharvans lo ataron; los descendientes de Atharvan lo ataron; aliados (medín) con ellos, los An̄girases partieron las fortalezas de los bárbaros; con él mata a quienes te odian.
Dhātar se lo sujetó; dispuso (vi-kḷp) [toda] la existencia; con él mata a quienes te odian.
El [amuleto] que Brihaspati ató para los dioses, destrucción de Asuras, ese amuleto ha venido aquí a mí, junto con savia, con esplendor.
Aquel [amuleto], etc., etc., junto con vacas, con cabras y ovejas, junto con alimento, con descendencia.
Aquel [amuleto], etc., etc., junto con arroz y cebada, junto con grandeza, crecimiento.
Aquel [amuleto], etc., etc., con una corriente de miel, de ghee, junto con bebida dulce, el amuleto.
Aquel [amuleto], etc., etc., junto con refrigerio, con leche, junto con propiedades, con fortuna.
Aquel [amuleto], etc., etc., junto con brillo, con fulgor, junto con gloria, con fama.
Aquel [amuleto], etc., etc., junto con todo lo que crece.
Que las deidades me den aquí este amuleto para la prosperidad, el amuleto que domina, acrecienta el poder y daña a los rivales.
Junto con bráhman, con brillo, me sujeto el propicio; libre de rivales, matador de rivales, ha puesto a mis rivales por debajo de mí.
Que este amuleto nacido de los dioses me haga superior a quien me odia; aquel cuya leche ordeñada veneran estos tres mundos, que ese amuleto monte aquí sobre mí, para la supremacía, a la cabeza.
Aquello de lo que dioses, Padres y hombres subsisten siempre, que ese amuleto monte aquí sobre mí, para la supremacía, a la cabeza.
Como la semilla en un campo cultivado (urvárā) crece en lo arrastrado con la reja del arado, así crezcan en mí descendencia, ganado, alimento sobre alimento.
A aquel a quien, oh amuleto que acrecienta el sacrificio, te he sujetado, propicio, a ese dale vigor para la supremacía, oh amuleto de cien dones sacrificiales.
Este combustible, colocado junto, tú, oh Agni, gozoso, acógelo con oblaciones; en él hallemos favor, bienestar, descendencia, vista, ganado, en Jātavedas encendido con adoración (bráhman).
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer X.6 en Wikisource ↗
Plomo, oro y jāṅgiḍa
El plomo, el oro y el jāṅgiḍa no son tres ejemplos de una sola sustancia mágica. I.16 hace que el plomo responda al peligro; I.35 da al oro un deseo de vida; II.4 invoca una planta contra una serie creciente de daños. Los poemas vinculan un futuro diferente a cada objeto que se lleva, y la diferencia comienza en la petición pronunciada.
I.16 sitúa el plomo contra el peligro; I.35 vincula el oro con la vida; II.4 llena el jāṅgiḍa de amenazas a las que se le pide resistir. Cambia el material, pero, sobre todo, con él cambia el resultado solicitado. «Un amuleto» es solo el comienzo de una lectura.
Un material recibe una tarea
Un amuleto es portátil, pero esa cualidad nos dice muy poco de su propósito. La exigencia defensiva del texto del plomo es tajante; el texto del oro sitúa el resplandor junto a la longevidad esperada; el poema del jāṅgiḍa nombra amenaza tras amenaza. Importa la relación entre el material, la lista verbal y la situación vital imaginada en torno a quien lo lleva.
Tres objetos, tres peticiones
Lee I.16, I.35 y II.4 como una comparación de tres columnas. El plomo afronta el peligro, el oro señala una vida floreciente y el jāṅgiḍa recibe un catálogo protector que se multiplica. Esas tareas verbales distintas muestran por qué un índice de amuletos organizado solo por metal o planta ocultaría las peticiones reales de los poemas. El contraste no es una clasificación de materiales más fuertes o más débiles. Es una comparación de cómo tres voces vinculan tres esperanzas muy diferentes a lo que una persona puede llevar consigo.
El amuleto de reja de arado acumula provisión
X.6 da a un amuleto una historia material diferente de los ejemplos de plomo, oro y jangida del artículo. Invoca un objeto nacido de una reja de arado, modelado o cortado por un herrero, lavado con agua brillante y acogido como huésped en la casa. El objeto puede ser defensivo en el verso 2, pero el verso 5 le pide que provea mejor y más, día tras día, como un padre provee para sus hijos. Su prosperidad es provisión recurrente, no un premio único.
El patrón repetido del himno en los versos 6–17 asigna el amuleto a dioses y poderes cósmicos, cada uno de los cuales recibe un beneficio distinto. Agni recibe mantequilla sacrificial; Indra, fuerza; Soma, esplendor; el sol, crecimiento; y la luna, fortuna. La repetición convierte un objeto elaborado en vehículo de muchas clases de aumento. Whitney señala que Pāippalāda invierte el sol y Soma en los versos 8–9; incluso la secuencia de los dones del amuleto puede variar entre testimonios.
La provisión se nombra en bienes domésticos
Los versos posteriores reúnen el amuleto con ganado, cabras, ovejas, arroz, cebada, leche, propiedades y fortuna. Son formas concretas de sustento. El plomo en I.16 es principalmente un límite protector; el oro en I.35 concierne a la vida y el fulgor; el jangida en II.4 combate el daño. X.6 es el integrante más claro de la comparación para la provisión creciente. Tratar los cuatro amuletos como talismanes de suerte intercambiables borraría sus diferencias materiales y verbales.
Whitney dice que muchos versos de X.6 faltan en Pāippalāda, entre ellos varias de las líneas finales del inventario. La secuencia Śaunaka sigue mostrando por qué un amuleto podía imaginarse como fuente duradera de sustento doméstico. El trabajo asociado de seis fases para miembros es escritura moderna original, no un amuleto de reja de arado recuperado. Su beneficio sigue el lenguaje histórico repetido de cada vez más, mientras el artículo mantiene distinto cada objeto material.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: un amuleto, varias economías
Compara I.16, I.35, II.4 y X.6 preguntando qué se espera que haga cada objeto. El objeto de plomo responde a la magia hostil; el oro busca vida y brillo; el jangida ahuyenta fuerzas dañinas. X.6.5 pide provisión mejor y mayor día tras día, mientras que los versos 23–26 enumeran animales, granos, leche, propiedades y fortuna. No son resultados idénticos. Dentro de X.6, lee los versos 8–10 como una secuencia de esplendor, crecimiento y fortuna, y observa después la indicación de Whitney de que Pāippalāda intercambia el sol y Soma en las dos primeras posiciones. La forma compartida de amuleto esconde cambios de materiales, propósitos y orden textual.