EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XIX EN PRIMER PLANO
Por el bienestar: a los asterismos, etc.
Los asterismos que hay en el cielo, en la atmósfera, en las aguas, en la tierra, los que hay en las montañas, en los puntos cardinales, los que la luna va preparando (pra-kḷp), sean todos ellos propicios para mí.
Que los de la serie de veintiocho, propicios, auxiliadores, me asignen juntos la adquisición (yóga); avanzo hacia la adquisición y la posesión (kṣéma); avanzo hacia la posesión y la adquisición; homenaje al día y la noche.
Que me vaya bien al ponerse el sol (?), bien de madrugada, bien al atardecer, bien de día; que me vaya bien con las bestias, bien con las aves; de fácil invocación, oh Agni, tras acudir con bienestar a un mortal, vuelve gozoso.
La detracción, la mala murmuración, el reproche, los estornudos en torno (?), todo eso, oh Savitar, aléjalo (suva) de mí con las manos vacías (?), con todo.
Leer los 3 versos restantes de XIX.8
[Aleja] los malos estornudos en torno; que disfrutemos (bhaj) de estornudos propicios (púṇya); que el chacal de mal hocico y el púṇyaga orinen sobre [ello] para ti.
Estas (fem.), oh Brahmaṇaspati, que van dispersándose con el viento, tú, oh Indra, haciéndolas reunirse, hazlas sumamente propicias para mí.
Que el bienestar sea nuestro; que la ausencia de temor sea nuestra; homenaje al día y la noche.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIX.8 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XIX TAMBIÉN CITADO
A los asterismos lunares: por bendiciones
Leer el himno de comparación XIX.7 (5 versos)
Buscando el favor de los prodigiosos de veintiocho formas (?), que brillan juntos en el cielo, siempre en movimiento, apresurándose en la creación (bhúvana), venero (sapary) con cantos los días, el firmamento (nā́ka).
De fácil invocación para mí [sean] las Kṛittikās y Rohiṇī; sea Mṛigaçiras excelente, [y] Ārdrā saludable (çám); sean los dos Punarvasus agrado, Pushya lo agradable, las Āçleshās luz (bhānú), las Maghās avance (áyana) ⌊para mí⌋.
Sean aquí las primeras Phalgunīs y Hasta auspiciosas (púṇyam); sea Chitrā propicia, y Svāti fácil (sukhá) para mí; sean las dos Viçākhās dádiva (rā́dhas), Anurādhā de fácil invocación, Jyeshṭhā un buen asterismo, Mūla ileso.
Que las primeras Ashāḍhās me den alimento; que las últimas traigan refrigerio; que Abhijit me dé lo auspicioso; que Çravaṇa [y] las Çravishṭhās produzcan buena prosperidad.
Que Çatabhishaj me [traiga] ampliamente lo grande; que las dobles Proshṭhapadās me [traigan] buena protección (suçárman); que Revatī y los dos Açvayuj me [traigan] fortuna; que las Bharaṇīs me traigan riqueza.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIX.7 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO X TAMBIÉN CITADO
Místico: sobre el skambhá o estructura de la creación
Leer el himno de comparación X.7 (44 versos)
¿En qué miembro suyo se sitúa la penitencia? ¿En qué miembro suyo se deposita el orden recto (ṛtá)? ¿Dónde se sitúa [su] voto (vratá), dónde su fe? ¿En qué miembro suyo se establece la verdad?
¿De qué miembro suyo llamea Agni? ¿De qué miembro sopla (pū) Mātariçvan? ¿Desde qué miembro mide la luna, midiendo el miembro del gran Skambha?
¿En qué miembro suyo se sitúa la tierra? ¿En qué miembro se sitúa la atmósfera? ¿En qué miembro está colocado el cielo? ¿En qué miembro se sitúa lo que hay más allá del cielo?
¿Deseando llegar adónde llamea Agni en lo alto? ¿Deseando llegar adónde sopla Mātariçvan? ¿Deseando llegar adónde van los giros (āvṛ́t)? Dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
¿Adónde van los medios meses, adónde los meses, en concordancia con el año? ¿Adónde van las estaciones, adónde los de las estaciones? Dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
¿Deseando llegar adónde corren en concordancia las dos doncellas (yuvatí) de forma diversa, el día y la noche? ¿Deseando llegar adónde van las aguas? Dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Aquello en que Prajāpati, tras establecer[los], sostuvo todos los mundos, dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Aquello más alto, más bajo y aquello intermedio que Prajāpati creó, de todas las formas, ¿en qué medida entró allí Skambha? Lo que no entró, ¿cuánto era?
¿En qué medida entró Skambha en lo existente? ¿Cuánto de él se extiende por lo que existirá? Aquel miembro que hizo mil veces múltiple, ¿en qué medida entró allí Skambha?
Donde los hombres conocen ambos mundos y receptáculos (kóça), aguas, bráhman, dentro de lo cual [están] tanto lo no existente como lo existente, dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Donde la penitencia, avanzando a zancadas, mantiene el voto (vratá) superior, donde están juntos el orden recto y la fe, las aguas, bráhman, ese Skambha, etc., etc.
En quien están colocados la tierra, la atmósfera y el cielo, donde fuego, luna, sol y viento permanecen fijos (ā́rpita), ese Skambha, etc., etc.
En cuyo miembro están juntos los treinta y tres dioses, ese Skambha, etc., etc.
Donde los videntes primogénitos, los versos, el canto, la fórmula sacrificial, la grande (mahī́); en quien está fijo el vidente único, ese Skambha, etc., etc.
Donde están juntas en el hombre (púruṣa) la inmortalidad (amṛ́ta) y la muerte, de quien el océano, las venas (nāḍī́), están juntos en el hombre, ese Skambha, etc., etc.
Aquel cuyas venas bullentes (? prapyasá) son (sthā) las cuatro direcciones, donde el sacrificio ha avanzado a zancadas, ese Skambha, etc., etc.
Quienes conocen el bráhman en el hombre conocen al más excelso; quien conoce al más excelso y quien conoce a Prajāpati, quienes conocen al bráhmaṇa principal, conocen también correspondientemente (anu-sam-vid) al Skambha.
Aquel cuya cabeza [era] Vāiçvānara, [cuyo] ojo eran los An̄girases, cuyos miembros los demonios familiares (yatú), dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Aquel cuya boca llaman bráhman, cuya lengua llaman también el látigo de miel, cuya ubre llaman virā́j, ese Skambha, etc., etc.
Aquel de quien labraron los versos, de quien rasparon la fórmula sacrificial, cuyos pelos (lóman) [son] los cantos, cuya boca los Atharvans y An̄girases, ese Skambha, etc., etc.
La rama de lo no existente, que sobresale, la conocen las gentes como, en cierto modo, lo más alto; también los inferiores que veneran (upa-ās) tu rama [la?] consideran lo existente.
Donde están juntos los Ādityas, los Rudras y los Vasus; donde están establecidos lo que es y lo que ha de ser, [y] todos los mundos, dime [de] ese Skambha: ¿quién es, en verdad?
Aquel cuyo tesoro (nidhí) defienden siempre los treinta y tres dioses: ese tesoro que, oh dioses, defendéis, ¿quién lo conoce ahora?
Donde los dioses conocedores del bráhman veneran al bráhman principal, quien en verdad los conoce cara a cara (pratyákṣam), ese puede ser un Brahman (brahmán), un conocedor.
Grandes (bṛhánt) de nombre [son] aquellos dioses que nacieron de lo no existente; a ese miembro de Skambha lo llaman las gentes lo no existente de más allá.
Donde el skambhá, engendrando, hizo rodar hacia fuera al antiguo, a ese miembro del skambhá lo conocen también correspondientemente [como] el antiguo.
En cuyo miembro los treinta y tres dioses se repartieron por separado los miembros (gā́tra), a esos treinta y tres dioses solo (éka) los conocen, en verdad, los conocedores del bráhman.
Las gentes conocen al embrión dorado [como] el más alto, que no puede ser superado (anatyudyá); el skambhá al principio derramó ese oro dentro del mundo.
En el skambhá los mundos, en el skambhá la penitencia, en el skambhá se sitúa el orden recto; a ti, oh skambhá, te conozco claramente [como] situado todo junto en Indra.
En Indra los mundos, en Indra la penitencia, en Indra se sitúa el orden recto; a ti, oh Indra, te conozco claramente [como] establecido por entero en el skambhá.
Nombre con nombre invoca en voz alta, antes que el sol, antes que la aurora; como primera nació la cabra (? ajá), fue a aquella autocracia más allá de la cual no existe nada más.
Aquel cuyo modelo (pramā́) es la tierra y cuyo vientre la atmósfera; quien hizo del cielo su cabeza, a ese bráhman principal sea el homenaje.
Aquel cuyo ojo es el sol, y la luna que vuelve a renovarse; quien hizo de Agni su boca, a ese bráhman principal sea el homenaje.
Aquel cuyo aliento y espiración [era] el viento, [cuyo] ojo eran los An̄girases; quien hizo de los puntos cardinales el conocimiento previo (? prajñā́na), a ese bráhman principal sea el homenaje.
El skambhá sostiene aquí el cielo y la tierra; el skambhá sostiene la vasta atmósfera; el skambhá sostiene las seis amplias direcciones; en el skambhá ha entrado toda esta existencia (bhúvana).
Quien, nacido del esfuerzo, de la penitencia, alcanzó por completo todos los mundos; quien hizo el soma enteramente suyo, a ese bráhman principal sea el homenaje.
¿Cómo no cesa (il) el viento? ¿Cómo no descansa (ram) la mente? ¿Por qué (kím) las aguas, que buscan alcanzar la verdad, no cesan en momento alguno?
Un gran monstruo (yakṣá), en medio de la creación (bhúvana), avanzó a zancadas (? krāntá) en penitencia sobre el dorso del mar; en él están colocados (çri) cuantos dioses hay, como las ramas de un árbol alrededor del tronco.
Aquel a quien con las dos manos, con los dos pies, con el habla, con el oído, con la vista; aquel a quien los dioses rinden (pra-yam) tributo continuamente, lo no medido en lo medido, dime [de] ese skambhá: ¿quién es, en verdad?
Su oscuridad ha sido abatida; está separado del mal; en él están las tres luces que hay en Prājapati.
Quien conoce la caña dorada (vetasá) que se yergue en el mar, ese es, en verdad, secretamente Prajāpati.
Cierto par de doncellas, de forma diversa, tejen, entregándose a ello, el tejido de seis clavijas; una saca los hilos (tántu), la otra [los] coloca; no los arrancan (apa-vṛj), no llegan a un fin.
De ellas, como de dos mujeres que danzan alrededor, no distingo (vi-jñā) cuál está más allá; un hombre (púmāṅs) lo teje, [lo] ata; un hombre lo ha llevado por el firmamento (nā́ka).
Estas clavijas apuntalaron el cielo; hicieron de los cantos lanzaderas para tejer.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer X.7 en Wikisource ↗
Se invoca al cielo desde todas las direcciones
XIX.8 comienza nombrando asterismos en el cielo, la atmósfera, las aguas, la tierra, las montañas y los puntos cardinales. El movimiento de la luna se une a este amplio recorrido antes de que la voz del himno pida que todos sean favorables. Este comienzo importa para el tema de la posesión porque el verso siguiente no parte de un objeto aislado; sitúa la adquisición en un mundo de direcciones y momentos auspiciosos. La serie de veintiocho asterismos del poema es un esquema celeste histórico, no un sistema moderno de inventario. El verso 1 amplía el campo del apoyo esperado, pero no nombra un objeto concreto que obtener ni un lugar donde deban guardarse los bienes valiosos.
El verso 2 convierte la adquisición en un ciclo
El segundo verso pide a los veintiocho que asignen yoga, que Whitney traduce como adquisición, y lo empareja repetidamente con kṣema, posesión o salvaguarda. El comentario distingue entre obtener lo que aún no se ha conseguido y proteger lo que ya se ha obtenido. Este es el movimiento central del texto para ese beneficio doble. La inversión repetida de adquisición a posesión y viceversa sugiere que la prosperidad no se completa en el momento de obtener algo. También debe seguir estando disponible. El verso termina con un homenaje al día y la noche, extendiendo la preocupación más allá de un único instante afortunado. Sin embargo, no ofrece un método para proteger bienes modernos del robo o los daños.
El himno vecino distribuye distintas bendiciones
XIX.7 alaba en secuencia los asterismos lunares. Su cuarto verso pide alimento, refrigerio y prosperidad; el quinto pide protección, fortuna y riqueza a estrellas nombradas. XIX.8 hereda ese marco celeste, pero condensa el resultado en el par más abstracto de obtener y conservar. Esta diferencia es significativa. XIX.7 reparte cualidades entre asterismos nombrados; XIX.8.2 habla de una relación repetida entre una nueva adquisición y su posesión continuada. Los versos posteriores de XIX.8 amplían el deseo al bienestar de día y al atardecer, apartan la detracción y los estornudos de mal agüero y terminan con la ausencia de temor. Algunas palabras de los versos 3–5 son inciertas, de modo que el argumento firme sobre la adquisición descansa principalmente en el verso 2.
Skambha y el límite del testimonio textual
X.7 pregunta dónde se sitúan la verdad, el fuego, la tierra, la atmósfera y el cielo en Skambha, el sostén cósmico. Se trata de una indagación metafísica, no de una petición de bienes domésticos, por lo que un artículo sobre posesiones no debe tomar prestado su título. Whitney dice que Pāippalāda conserva solo XIX.8.4–6; el verso crucial sobre la adquisición falta en ese testimonio. Esto limita las afirmaciones sobre la difusión del verso sin volver inutilizable la formulación Śaunaka. El beneficio doble parafrasea el propio movimiento de adquisición y posesión de XIX.8. Su trabajo de seis fases para miembros es escritura simbólica moderna original. Ningún texto antiguo promete que se obtendrá y conservará una compra, herencia o colección concreta.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: obtener y conservar son cosas distintas
Compara XIX.7.5, donde se pide fortuna, protección y riqueza a asterismos nombrados, con XIX.8.2, donde la voz del himno pasa de la adquisición a la posesión y después invierte el orden. El primero es un conjunto distribuido de bendiciones; el segundo examina si puede conservarse lo ganado. XIX.8.7 termina con bienestar y ausencia de temor, pero no certifica una propiedad segura. X.7.2–3, en cambio, pregunta qué miembros de Skambha sostienen el fuego, la luna, la tierra y el cielo; esas preguntas cósmicas no proporcionan posesiones. Como Pāippalāda carece de XIX.8.2, el par preciso de obtener y conservar es una característica del texto Śaunaka usado aquí.