LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVA-VÉDA · LIVRE V EN GROS PLAN
Contre la ladrerie et ses effets
Apporte-nous, ne reste pas là, ô ladre ; n'empêche pas (? rakṣ) notre offrande sacrificielle d'être emmenée ; hommage soit rendu à la déconvenue (vīrtsā́), à l'insuccès ; hommage soit rendu au ladre.
Quel que soit l'enjôleur (? parirāpín) que tu avances, ô ladre, à celui-là des tiens nous rendons hommage : ne viens pas troubler mon gain (vaní).
Puisse notre gain accordé par les dieux progresser (pra-kḷp) de jour comme de nuit ; nous nous mettons en marche derrière le ladre ; hommage soit rendu au ladre.
Sarasvatī, Anumati, Bhaga, nous les invoquons en marchant ; une parole agréable (juṣṭá) et mielleuse, je l'ai prononcée dans les invocations divines adressées aux dieux.
Lire les 6 versets restants de V.7
Quiconque je sollicite (yāc) par la parole, avec Sarasvatī, l'esprit attelé, que la foi le trouve aujourd'hui même, donnée par le soma brun.
Ne viens faire échouer ni notre gain ni notre parole. Qu'Indra et Agni nous apportent tous deux de bonnes choses. Soyez tous disposés aujourd'hui à nous donner, accueillez le ladre.
Va-t'en bien loin, ô insuccès ; nous détournons ton projectile ; je te connais, ô ladre, comme quelqu'un qui abaisse (? mīv), qui repousse.
De même, en te dénudant grandement, tu t'attaches (sac) à une personne dans ses songes, ô ladre, déjouant le plan et le dessein d'un homme (púruṣa).
Elle qui, étant immense, de haute stature (-unmāna), a pénétré toutes les contrées, à elle, à la chevelure d'or, à la perdition, j'ai rendu hommage.
Dorée, fortunée, au coussin d'or, grande, à elle, au manteau d'or, au ladre, j'ai rendu hommage.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Consulter V.7 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE III ÉGALEMENT MENTIONNÉ
Pour l'abondance du grain
Lire l'hymne comparatif III.24 (7 versets)
Riches en lait [sont] les herbes, riche en lait ma parole (vácas) ; en conséquence, de celles qui sont riches en lait j'en apporte par milliers.
Je connais celui qui est riche en lait ; il a rendu le grain abondant ; le dieu qui a pour nom « assembleur », c'est lui que nous appelons, où qu'il soit dans la maison de celui qui ne sacrifie point.
Ces cinq directions qui existent, les cinq races (kṛṣṭí) issues de Manu (mānavī́), puissent-elles rassembler ici la fertilité (sphātí), comme les flots [amènent] les alluvions lorsqu'il a plu.
Telle une source aux cent cours d'eau, aux mille cours d'eau, inépuisable, ainsi ce grain qui est le nôtre, en mille flots, inépuisable.
Ô toi aux cent mains, rassemble ; ô toi aux mille mains, amoncelle ; de ce qui est fait et de ce qui doit être fait, apporte ici la graisse en abondance.
Trois mesures des Gandharvas, quatre de la maîtresse de maison ; de celles-ci, quelle que soit la plus riche en graisse, c'est avec celle-là que nous te touchons.
Celui qui apporte (upohá) et celui qui amasse (samūhá) [sont] tes (deux) distributeurs, ô Prajāpati ; qu'ils apportent ici la graisse, une abondance considérable et inépuisable.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.24 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE VII ÉGALEMENT CITÉ
Prière à Dhātar pour obtenir des bénédictions
Lire l'hymne comparatif VII.17 (18) (4 versets)
Que Dhātar nous dispense (dhā) des richesses, [lui] étant le maître (īç), seigneur de la création mouvante ; qu'il nous accorde la plénitude.
Que Dhātar accorde à son dévot une vie prolongée et inépuisable ; puissions-nous obtenir la faveur du dieu qui dispense tout.
Que Dhātar attribue tous les biens désirables au dévot désireux d'une descendance dans sa demeure ; que pour lui les dieux enveloppent l'immortalité (amṛ́ta), tous les dieux, Aditi, d'un commun accord.
Que Dhātar, Rāti, Savitar goûtent ceci, que Prajāpati, Agni notre seigneur des trésors le goûtent ; que Tvashṭar, Vishṇu, partageant (rā) de concert avec la descendance, octroient la richesse à celui qui sacrifie.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VII.17 (18) sur Wikisource ↗
V.7 donne une voix à la réticence
L'hymne s'adresse à un avare et lui rend hommage à plusieurs reprises, tout en demandant qu'un don ne soit pas empêché. Le vers 4 invoque une parole agréable, et le vers 5 dépeint une personne sollicitée par les mots afin que la confiance aille vers l'auditeur. Whitney interprète l'ensemble comme une offrande euphémique faite à la ladrerie. C'est une vision de la demande plus riche qu'un ordre brutal exigeant de l'argent : le donateur potentiel peut hésiter, la personne qui parle doit s'adresser à lui, et l'issue reste de l'ordre du souhait. Un bienfaiteur moderne n'est ni l'avare personnifié ni le participant à un sacrifice. La comparaison permet de décrire la vulnérabilité d'un appel sans réduire le choix d'autrui à un mécanisme rituel.
III.24 s'intéresse à ce que le soutien pourrait rendre possible
L'hymne des grains progresse des plantes riches en sève vers des ruisseaux d'abondance et un rassembleur aux mains innombrables qui amoncelle les provisions. Une cause peut solliciter des dons afin de produire de la nourriture, de l'éducation, de l'art ou d'autres œuvres ; l'hymne est une analogie pour un résultat espéré, non pour l'acte même de donner. Si l'on qualifie chaque présent de fleuve de grain, on risque d'occulter l'écart entre collecter des ressources et les utiliser. Whitney relève des variantes de la Paippalāda dans l'image de la fontaine, ce qui confirme que le poème est un texte agricole particulier plutôt qu'une formule générique de collecte de fonds. La source peut enrichir la compréhension qu'a le lecteur de la cause, sans jamais prouver qu'un don parviendra.
VII.17 s'adresse à un ordonnateur divin
VII.17 demande à Dhātar d'attribuer la richesse et de pleines provisions. Son deuxième vers sollicite une vie prolongée et la bienveillance, et ses vers ultérieurs associent les choses désirables au foyer et à la lignée de l'adorateur. Cela diffère de la sollicitation directe présente dans V.7. Une personne d'aujourd'hui peut vivre une donation comme une attribution heureuse, mais l'hymne n'identifie aucun donateur humain ni aucune cause charitable. La nuance importe : qualifier une contribution d'attribution de Dhātar ne doit pas effacer la propre intention du bienfaiteur. III.24 fournit des images de fertilité, V.7 la demande sociale, et VII.17 la bénédiction divine. Ensemble, ils révèlent les multiples sens du soutien plutôt qu'une voie unique garantie.
L'avantage précis du donateur est une notion nouvelle
Le rituel associé demande qu'une personne soutienne la cause de l'utilisateur. Il s'agit d'une intention contemporaine originale. Les textes historiques ne peuvent confirmer qu'une cause est convaincante, qu'un donateur a les moyens d'aider ni qu'un montant promis sera versé. Leur intérêt est de clarifier ce qui est espéré : une réponse humaine et consentie qui pourra rendre possibles de futures ressources. Un lecteur ne devrait pas déduire une obligation du simple fait qu'une cause est noble ou qu'un poème ancien sollicite la richesse. Le donateur demeure libre de choisir, et l'effet de tout don dépend de son usage actuel. L'Atharvaveda enrichit la connaissance du sujet en distinguant la demande, la bénédiction et l'aboutissement productif.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Lecture pratique : le don et le jardin
Un jardin partagé demande une contribution à un voisin. V.7 illustre de manière générale la requête et l'hésitation possible. Si le voisin donne, VII.17 peut servir d'image pour une ressource bienvenue, mais ne saurait nous dire pourquoi cette personne a décidé d'aider. III.24 devient pertinent lorsque les ressources données financent des graines et une récolte espérée. Si le jardin reçoit des louanges mais aucun don, sa cause a été entendue sans le versement souhaité par le sortilège. Si un don arrive mais que les récoltes échouent, le soutien a bien existé tandis que le résultat agricole demeure distinct. La comparaison maintient ces étapes bien séparées.