LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
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ATHARVAVEDA · LIVRE XI À LA LOUPE
Pour vaincre les ennemis : à Trishandhi
Dressez-vous, équipez-vous, ô spectres, ainsi que les bannières ; ô serpents, autres peuples, démons, courez après nos ennemis.
Votre maîtrise, je la connais, [votre] royaume, ô Trishandhi, ainsi que les rouges bannières ; ce qui est dans l'atmosphère, ce qui est dans le ciel, et les hommes (mānavá) qui [sont] sur la terre, que ces êtres de mauvais renom siègent (? upa-ās) dans l'esprit (cétas) de Trishandhi.
À la gueule de fer (áyas-), à la gueule d'aiguille, de même à la gueule d'arbre épineux (vikan̄kaṭī-), que les mangeurs de chair, à la rapidité du vent, s'attachent à nos ennemis avec le foudre à trois nœuds (tríṣandhi).
Ô Jatavedas, Aditya, interpose donc une abondante chair humaine ; que cette armée de Trishandhi soit bien placée sous mon contrôle.
Lire les 23 versets restants de XI.10
Dresse-toi, ô peuple des dieux, ô Arbudi, avec l'armée ; ce tribut vous ⌊pl.⌋ est offert (ā-hu) ; l'offrande [est] chère à Trishandhi.
Que celle aux pieds blancs lie ensemble cette flèche (çaravyā̀), quadrupède ; ô sorcellerie, sois contre nos ennemis, de concert avec l'armée de Trishandhi.
Que celle aux yeux de fumée (f.) s'effondre, et que celle aux oreilles écourtées (f.) hurle ; vaincue par l'armée de Trishandhi, que les bannières soient rouges.
Que descendent les êtres ailés, les oiseaux, ceux qui parcourent l'atmosphère, dans le ciel; que les bêtes sauvages, les mouches, s'assemblent pour saisir leur part; que les vautours dévoreurs de chair crue déchiquètent ce cadavre humain.
Le pacte (saṁdhā) que tu as conclu avec Indra et avec le bráhman, ô Brihaspati, par ce pacte d'Indra, j'appelle ici tous les dieux : soyez vainqueurs de ce côté-ci, non de l'autre !
Brihaspati de la lignée des An̄giras, les voyants aiguisés par le bráhman, ont dressé (ā-çri) dans le ciel l'arme destructrice d'Asuras, Trishandhi.
Par qui ce soleil là-bas, et Indra, demeurent tous deux protégés, Trishandhi fut partagé par les dieux, pour la force comme pour la vigueur.
Tous les mondes furent entièrement conquis par les dieux au moyen de cette offrande (ā́huti), la foudre que Brihaspati de la lignée des An̄giras a versée, arme destructrice d'Asuras.
La foudre que Brihaspati de la lignée des An̄giras a versée, arme destructrice d'Asuras, par elle j'anéantis (ni-lip) cette armée là-bas, ô Brihaspati; j'abats les ennemis par la force.
Que tous les dieux viennent ici, eux qui prennent part à [l'offrande] faite avec le mot váṣat; savourez cette offrande; soyez vainqueurs de ce côté-ci, non de l'autre !
Que tous les dieux viennent ici; l'offrande [est] chère à Trishandhi; défendez le grand pacte par lequel, à l'origine, les Asuras furent vaincus.
Que Vāyu torde la pointe des flèches ennemies; qu'Indra leur brise les bras en arrière; qu'ils soient incapables d'ajuster leur flèche; qu'Āditya fasse disparaître leur arme de jet (astrá); que la Lune les mette (yu) sur la voie de ce qui ne mène nulle part.
S'ils se sont avancés vers les forteresses des dieux, s'ils ont fait du bráhman leurs remparts; s'ils (? yát) se sont encouragés (? upa-vac) eux-mêmes, façonnant une protection corporelle, une protection absolue, prive tout cela de vigueur.
Faisant marcher à ta suite le puróhita avec le [feu] dévoreur de chair et avec la mort, ô Trishandhi, avance avec l'armée; triomphe des ennemis; marche de l'avant.
Ô Trishandhi, enveloppe nos ennemis de ténèbres; parmi ceux de là-bas, repoussés par le beurre moucheté, qu'aucun absolument ne soit délivré.
Que celle aux pieds blancs s'abatte (? sam-pat) sur ces lignes ennemies là-bas; que ces armées de nos ennemis soient confondues aujourd'hui, ô Nyarbudi.
Confondus [soient] nos ennemis, ô Nyarbudi; abats parmi eux chaque guerrier d'élite (vára); frappe-[les] avec cette armée.
Quiconque porte une cotte de mailles, et quiconque en est dépourvu, et tout ennemi en marche (? ájman); entravé par la corde de l'arc, entravé par la cotte de mailles, abattu par la marche, qu'il gise à terre.
Ceux qui possèdent des défenses, ceux qui n'en ont point, et les ennemis munis de protections, que tous ceux-là, ô Arbudi, une fois abattus, soient dévorés par les chiens sur le sol.
Ceux qui ont des chars, ceux qui n'en ont pas, ceux sans monture et ceux qui ont des montures (sādá), que tous ceux-là, une fois abattus, soient dévorés par les vautours, les faucons, les oiseaux (patatrín).
Que l'armée de nos ennemis gise en un millier de cadavres (-kúṇapa) dans le choc des armes, transpercée de part en part, mise en pièces (?).
Que les aigles (suparṇá) le dévorent, blessé aux organes vitaux, poussant de grands cris, gisant broyé, l'esprit malveillant, tout ennemi des nôtres qui désire combattre cette offrande adverse.
[L'offrande] à laquelle s'associent les dieux (anu-sthā), exempte de tout échec, qu'avec elle Indra, le pourfendeur de Vṛitra, frappe de la foudre à trois nœuds.
Traduction de Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XI.10 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE XI ÉGALEMENT CITÉ
Pour vaincre les ennemis : à Arbudi
Lire l'hymne comparatif XI.9 (26 versets)
Les bras (bāhú) [qu'il y a], les flèches, et la puissance (vīryà) des arcs, les épées (así), les haches (paraçú), l'armement, et toute pensée et dessein au fond du cœur, tout cela, ô Arbudi, fais-le voir à nos ennemis ; et fais paraître des spectres (udārá).
Levez-vous, équipez-vous (sam-nah), ô amis, peuple divin ; aperçus, tenus cachés par vous soient [ceux] qui sont nos amis, ô Arbudi.
Levez-vous tous deux, saisissez ; par des liens serrés, par des liens conjoints, entravez les armées de nos ennemis, ô Arbudi.
Le dieu qui a pour nom Arbudi, et le seigneur (ī́çāna) Nyarbudi, par qui l'atmosphère est enveloppée (ā-vṛ), ainsi que cette grande terre, par ces deux êtres alliés à Indra, je poursuis ce qui est conquis avec une armée.
Lève-toi, ô peuple divin, Arbudi, avec l'armée ; brisant (bhañj) l'armée de nos ennemis, enveloppe-la de [tes] replis (bhogá).
Donnant à voir, ô Nyarbudi, les sept sortes de spectres, avec eux tous lève-toi, lorsque le beurre est offert, avec l'armée.
Se frappant elle-même, le visage baigné de larmes, et les oreilles écourtées (?), qu'elle hurle, les cheveux dénoués, lorsque l'homme est abattu, mordu (? rad), ô Arbudi, par toi.
Contractant son karū́kara, cherchant par l'esprit son fils, son mari, son frère, ainsi que les siens (svá), au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Que les buses, les jāṣkamadá, les vautours, les faucons, les êtres ailés, que les corbeaux, les oiseaux (çakúni), se rassasient, s'exhibant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Puis que toutes les bêtes sauvages, que la mouche, que le ver se rassasient de la charogne des hommes, mordus, ô Arbudi, par toi.
Saisissez tous deux, arrachez (sam-bṛh) [leur] souffle inspiré et expiré, ô Nyarbudi ; que des bruits de gémissement (? nivāçá) s'assemblent, se manifestant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Fais-[les] trembler ; qu'ils frémissent ensemble ; plonge nos ennemis dans l'effroi ; avec des crochets aux bras larges transperce nos ennemis, ô Nyarbudi.
Que leurs bras soient frappés de confusion, ainsi que toute pensée et dessein en leur cœur ; qu'il ne reste rien d'eux, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Se frappant elles-mêmes, qu'elles accourent ensemble, se meurtrissant la poitrine, les cuisses (? paṭāurá), sans onction, les cheveux dénoués, se lamentant lorsque l'homme est abattu, mordu, ô Arbudi, par toi.
Les Apsaras accompagnées de chiens, les chacales (? rū́pakā) aussi, ô Arbudi, la riçā́, léchant abondamment l'intérieur du récipient, cherchant ce qui est mal déposé, toutes celles-ci, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres ;
Celle qui s'avance à grandes enjambées sur le khaḍū́ra, mutilée, vêtue de lambeaux déchirés (?) ; les spectres qui se tiennent cachés, et tous les Gandharvas et Apsaras [qu'il y a], les serpents, les autres peuples, les démons ;
Ceux qui ont quatre défenses, les dents noires, les testicules enflés comme des jarres, le visage sanglant ; ceux qui s'effraient d'eux-mêmes et répandent l'effroi.
Fais trembler, ô Arbudi, ces rangs là-bas (síc) de nos ennemis ; que le vainqueur et celui qui triomphe, alliés à Indra, soumettent nos ennemis.
Que notre ennemi gise écrasé, brisé, abattu, ô Nyarbudi ; que des langues de feu, des volutes de fumée, marchent victorieuses avec l'armée.
Parmi nos ennemis, ainsi repoussés, ô Arbudi, qu'Indra, seigneur de la puissance (çácīpáti), abatte chaque guerrier d'élite (vára) ; que pas un seul d'entre eux ne soit épargné.
Que leurs cœurs éclatent (ut-kas), que leur souffle s'échappe vers le haut ; que le dessèchement de la bouche s'abatte sur nos ennemis, ⌊et⌋ non sur ceux qui nous sont bienveillants.
Ceux qui sont sages (dhī́ra) comme ceux qui sont insensés, ceux qui s'en vont et ceux qui sont sourds, ceux des ténèbres et ceux qui sont dépourvus de cornes (tūpará), de même que ceux qui sentent (?) le bouc, tous ceux-là, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres.
Qu'Arbudi et Trishandhi transpercent tous deux nos ennemis, afin que, ô Indra, pourfendeur de Vṛitra, seigneur de la puissance, nous en abattions, de ces ennemis, par milliers.
Les arbres des forêts, les êtres des arbres des forêts, les herbes et les plantes, les Gandharvas et les Apsaras, les serpents, les dieux, le peuple pur (puṇyajaná), les Pères, tous ceux-là, ô Arbudi, fais-les voir à nos ennemis, et fais paraître des spectres.
L'empire sur vous, les Marut [l'ont acquis], le céleste Āditya, Brahmaṇaspati ; l'empire sur vous, Indra comme Agni l'ont acquis, de même que Dhātar, Mitra, Prajāpati ; l'empire sur vous, les voyants l'ont établi (kṛ), se manifestant parmi les ennemis, au cas où tu frapperais de ta morsure, ô Arbudi.
Maîtres (ī́çāna) de tous ces êtres, levez-vous, équipez-vous, vous, amis, peuples divins ; ayant pleinement triomphé dans cet affrontement, dispersez-vous vers vos mondes respectifs.
Traduction de Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire XI.9 sur Wikisource ↗
L'ouverture envoie une suite, non un unique guerrier solitaire
Le verset 1 ordonne aux spectres pourvus d'enseignes, aux serpents, à d'autres créatures et aux démons de se lever et de poursuivre les ennemis. Trishandhi fait son apparition au verset 2 avec autorité et bannières rouges. Loin de dépeindre une formation militaire historique, ces lignes édifient une armée surnaturelle de poursuivants. Leurs couleurs et leurs étendards rendent visible à l'imagination une puissance invisible. L'ouverture fait écho à l'appel aux alliés de XI.9, mais le centre s'est déplacé vers une force nommée dont l'armée peut être dirigée. Les orateurs humains cherchent à commander cette troupe effrayante; ils ne se transforment pas eux-mêmes en monstres lancés à l'attaque.
L'arme rattache la terreur à une histoire divine
Le verset 3 introduit des gueules de fer, d'aiguilles et d'épines accompagnées de carnassiers à la rapidité du vent, pour s'achever sur un foudre à trois articulations. Les versets 9 à 13 intègrent ce projectile dans un pacte avec Indra et Brihaspati, le rattachant à une victoire passée sur les Asuras. Il s'agit d'un argument fondé sur le précédent: une arme divine déjà victorieuse doit être dirigée contre l'armée adverse actuelle. La nature exacte de Trishandhi ne s'élucide pas totalement par la seule traduction de son nom en « pourvu de trois articulations ». L'hymne le considère tantôt comme une entité agissante puissante, tantôt comme un projectile foudroyant, et tantôt comme la force organisatrice de l'armée. Ce statut mouvant participe de la puissance du poème.
Offrandes et allégeance décident du camp vainqueur
Les versets 14 et 15 invitent les dieux à agréer une offrande et à triompher « de ce côté-ci, non de ce côté-là ». Cette franche opposition révèle une préoccupation centrale: une force divine peut être perçue comme accessible, mais sa loyauté demande à être garantie. Le poème ne se contente pas d'invoquer la force de manière abstraite. Il identifie constamment le camp favorisé et réclame que l'ancien pacte contre les Asuras soit défendu. Le verset 16 imagine ensuite les flèches ennemies courbées, les bras brisés et les projectiles anéantis. La dernière proposition s'avère délicate dans la traduction de Whitney; tous les détails de cette offensive ne sauraient donc être tenus pour certains. Le mouvement indéniable s'étend de l'allégeance offerte à la neutralisation des armes adverses.
Des versets voisins révèlent un dessein partagé mais distinct
XI.9 cite Arbudi et Nyarbudi, insiste sur les spectres montrés aux ennemis et finit par introduire Trishandhi au verset 23. XI.10 prolonge cette entité nommée au moyen d'étendards, d'un foudre, d'offrandes et d'une alliance divine. Ces hymnes sont associés dans les usages guerriers ultérieurs du Kauśikasūtra, mais aucun d'eux ne rapporte une bataille historiquement connue. XI.10.19 demande aussi que les ennemis soient enveloppés de ténèbres et jamais relâchés, reprenant le registre des filets et des pièges propre aux hymnes guerriers. De tels motifs récurrents ne tranchent pas chaque phrase ni n'attestent une exécution rituelle immuable. Une pratique moderne conçue autour de Trishandhi serait de création nouvelle, sans garantie antique de triomphe militaire ou social.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Une comparaison développée
Comparez XI.10.1 et XI.9.2: tous deux commandent à une troupe terrifiante de se lever. XI.9 consacre de nombreux versets à exposer des spectres devant un ennemi, tandis que XI.10.3 dote la troupe du foudre à trois articulations et que XI.10.14 sollicite les dieux afin qu'ils ne triomphent que dans le camp de l'orateur. Cet enchaînement allant de la sommation à l'allégeance en passant par l'arme rend compte de l'organisation de ce long hymne. Trishandhi n'est pas un simple synonyme pour désigner une armée; le poème emploie ce nom afin d'unir l'effroi, le précédent divin et une supplique en faveur d'un soutien partisan. L'ultime appel à la victoire d'un seul camp dévoile la voix partiale de l'orateur, malgré la cohorte d'entités terrifiantes qui peuple le texte.