EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XI EN PRIMER PLANO
Para conquistar a los enemigos: a Trishandhi
Levantaos, equipaos, espectros, junto con los estandartes; serpientes, otras gentes, demonios, corred tras nuestros enemigos.
Vuestro dominio conozco, [vuestro] reino, oh Trishandhi, junto con los estandartes rojos; lo que en la atmósfera, lo que en el cielo, y los hombres (mānavá) [que están] en la tierra, que aquellos de mal nombre se sienten (? upa-ās) en la mente (cétas) de Trishandhi.
Con boca de hierro (áyas-), con boca de aguja, también con boca de árbol espinoso (vikan̄kaṭī-), que los comedores de carne, de rapidez del viento, se aferren a nuestros enemigos con el rayo de tres articulaciones (tríṣandhi).
Oh Jatavedas, Aditya, pon en medio mucha carne humana; que este ejército de Trishandhi esté bien situado bajo mi control.
Leer los 23 versos restantes de XI.10
Levántate, oh gente divina, oh Arbudi, con el ejército; este tributo se os ofrece (ā-hu) ⌊pl.⌋; la ofrenda [es] querida por Trishandhi.
Que la de pies blancos ate, este proyectil (çaravyā̀), de cuatro pies; oh brujería, sé para nuestros enemigos, junto con el ejército de Trishandhi.
Que la de ojos de humo caiga junta, y que la de orejas recortadas grite; siendo conquistado por el ejército de Trishandhi, que los estandartes sean rojos.
Que desciendan los seres alados, las aves, las que se mueven por la atmósfera, por el cielo; que las fieras, las moscas, se aferren juntas; que los buitres comedores de carne cruda arañen la carroña humana.
El acuerdo (saṁdhā) que has concertado con Indra y con el bráhman, oh Brihaspati, por ese acuerdo con Indra llamo aquí a todos los dioses: ¡conquistad en este lado, no en aquel!
Brihaspati de la estirpe de An̄giras, los videntes afilados por el bráhman, alzaron (ā-çri) en el cielo el arma destructora de Asuras, Trishandhi.
Por quien aquel sol e Indra están ambos protegidos, a Trishandhi lo compartieron los dioses para obtener tanto fuerza como vigor.
Todos los mundos conquistaron por completo los dioses mediante aquella ofrenda (ā́huti), el rayo que vertió Brihaspati de la estirpe de An̄giras, un arma destructora de Asuras.
El rayo que vertió Brihaspati de la estirpe de An̄giras, un arma destructora de Asuras, con él borro (ni-lip) aquel ejército, oh Brihaspati; mato a los enemigos con fuerza.
Todos los dioses vienen aquí, los que participan de [la ofrenda] hecha con váṣat; disfrutad de esta ofrenda; ¡conquistad en este lado, no en aquel!
Que todos los dioses vengan aquí; la ofrenda [es] querida por Trishandhi; defended el gran acuerdo mediante el cual fueron conquistados los Asuras en el principio.
Que Vāyu doble hacia arriba las puntas de flecha de los enemigos; que Indra les quiebre los brazos hacia atrás; que no puedan colocar la flecha; que Āditya haga desaparecer su arma arrojadiza (astrá); que la luna los ponga (yu) sobre el rastro de lo que no ha ido.
Si han avanzado hasta las fortalezas de los dioses, si han hecho del bráhman sus defensas; si (? yát) se han animado (? upa-vac), haciendo una protección corporal, una protección completa, haz tú que todo eso carezca de savia.
Haciendo seguir al puróhita con el [fuego] comedor de carne y con la muerte, oh Trishandhi, avanza con el ejército; conquista a los enemigos; sigue adelante.
Oh Trishandhi, envuelve a nuestros enemigos en oscuridad; de aquellos de allá, expulsados por la mantequilla moteada, que no sea liberado ninguno.
Que la de pies blancos caiga sobre (? sam-pat) aquellas filas de nuestros enemigos; que aquellos ejércitos de nuestros enemigos se confundan hoy, oh Nyarbudi.
Confundidos [estén] nuestros enemigos, oh Nyarbudi; mata a cada hombre mejor (vára) de entre ellos; máta[los] con este ejército.
Quien lleve cota de malla, y quien no la lleve, y el enemigo que esté en marcha (? ájman), por grilletes de cuerda de arco, por grilletes de cota de malla, golpeado por la marcha, que yazga.
Quienes tienen defensas, quienes no tienen defensas y los enemigos que tienen defensas, a todos esos, oh Arbudi, muertos, que los coman los perros en el suelo.
Quienes tienen carros, quienes no tienen carros, los que carecen de asientos y quienes tienen asientos (sādá), a todos esos, muertos, que los coman buitres, halcones, aves (patatrín).
Que el ejército de nuestros enemigos yazga con mil cadáveres (-kúṇapa) en el conflicto de armas, atravesado, cortado en pedazos (?).
Que las águilas (suparṇá) lo coman, atravesado en las partes vitales, gritando con fuerza, tendido y aplastado, al de mala intención, al enemigo nuestro que desea luchar contra esta ofrenda contraria.
[La ofrenda] que los dioses siguen (anu-sthā), de la que no hay fracaso, que con ella mate Indra, matador de Vṛitra, con el rayo de tres articulaciones.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee XI.10 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XI TAMBIÉN CITADO
Para conquistar a los enemigos: a Arbudi
Lee el himno de comparación XI.9 (26 versos)
Los brazos (bāhú) [que hay], las flechas y los poderes (vīryà) de los arcos, espadas (así), hachas (paraçú), arma, y el pensamiento y designio que hay en el corazón, todo eso, oh Arbudi, haz que lo vean nuestros enemigos; y muestra espectros (udārá).
Levantaos, equipaos (sam-nah), oh amigos, gentes divinas; vistos, ocultos de vosotros estén [aquellos] que son nuestros amigos, oh Arbudi.
Levantaos vosotros (dos), aferraos; atando, ligando, ceñid los ejércitos de nuestros enemigos, oh Arbudi.
El dios que tiene por nombre Arbudi y el señor (ī́çāna) Nyarbudi, por quien están envueltas (ā-vṛ) la atmósfera y esta gran tierra, mediante esos (dos) aliados de Indra sigo lo conquistado con un ejército.
Levántate, oh gente divina, Arbudi, con el ejército; quebrando (bhañj) el ejército de nuestros enemigos, envuélvelo con [tus] anillos (bhogá).
Mostrando a la vista, oh Nyarbudi, las siete clases de espectros, con todos ellos levántate, cuando se ofrece la mantequilla, con el ejército.
Golpeándose, con el rostro cubierto de lágrimas y las orejas recortadas (?), que ella grite, con el cabello suelto, cuando el hombre sea muerto, mordido (? rad), oh Arbudi, por ti.
Recogiendo su karū́kara, buscando con la mente a su hijo, marido, hermano, también a su gente (svá), en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Que los ratoneros, jāṣkamadás, buitres, halcones, seres alados, que los cuervos, las aves (çakúni), se sacien, mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Que entonces todas las fieras, que la mosca, que el gusano se sacien con la carroña de los hombres mordidos, oh Arbudi, por ti.
Aferraos vosotros (dos), arrancad (sam-bṛh) [su] aliento y espiración, oh Nyarbudi; que se reúnan ruidos de gemidos (? nivāçá), mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Haz[los] temblar; que se estremezcan juntos; une a nuestros enemigos con el miedo; con ganchos de brazo de amplio agarre atraviesa a nuestros enemigos, oh Nyarbudi.
Que se confundan sus brazos, y el pensamiento y designio que hay en su corazón; que no quede nada de ellos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Golpeándose, que ellas corran juntas, golpeándose el pecho, los muslos (? paṭāurá), sin ungirse, con el cabello suelto, lamentándose cuando el hombre sea muerto, mordido, oh Arbudi, por ti.
Apsarases acompañadas de perros, también hembras de chacal (? rū́pakā), oh Arbudi, la riçā́, que lame mucho en el recipiente interior, que busca lo mal depositado, a todas estas, oh Arbudi, haz que las vean nuestros enemigos, y muestra espectros;
A la que camina sobre el khaḍū́ra, mutilada, que viste lo mutilado (?); los espectros que están ocultos, y los Gandharvas y Apsarases [que hay], serpientes, otras gentes, demonios;
Los de cuatro colmillos, los de dientes negros, los de testículos como vasijas, los de rostro ensangrentado; los que se asustan a sí mismos y asustan.
Haz tú, oh Arbudi, temblar aquellas filas (síc) de nuestros enemigos; que tanto el que conquista como el conquistador, aliados con Indra, conquisten a nuestros enemigos.
Que nuestro enemigo yazga aplastado, triturado, muerto, oh Nyarbudi; que las lenguas de fuego, los penachos de humo, avancen conquistando con el ejército.
De nuestros enemigos, expulsados por ello, oh Arbudi, que Indra, señor del poder (çácīpáti), mate a cada hombre mejor (vára); que no sea liberado ninguno de ellos.
Que sus corazones estallen (ut-kas), que su aliento suba a lo alto; que la sequedad de boca siga a nuestros enemigos, ⌊y⌋ no a quienes son amistosos.
Tanto los sabios (dhī́ra) como los no sabios, los que se van y los sordos, los de la oscuridad y los que no tienen cuernos (tūpará), también los que huelen a (?) la cabra, a todos esos, oh Arbudi, haz que los vean nuestros enemigos, y muestra espectros.
Que Arbudi y Trishandhi atraviesen a nuestros enemigos para que, oh Indra, matador de Vṛitra, señor del poder, podamos matar por millares a los de ellos, a nuestros enemigos.
Los árboles del bosque, los de los árboles del bosque, hierbas y plantas, Gandharvas y Apsarases, serpientes, dioses, gentes puras (puṇyajaná), Padres, a todos esos, oh Arbudi, haz que los vean nuestros enemigos, y muestra espectros.
Dominio sobre vosotros han [ganado] los Maruts, el Āditya celestial, Brahmaṇaspati; dominio sobre vosotros tienen tanto Indra como Agni, Dhātar, Mitra, Prajāpati; dominio sobre vosotros han ganado (kṛ) los videntes, mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.
Señores (ī́çāna) de todos ellos, levantaos, equipaos, amigos, gentes divinas; tras conquistar por completo en este conflicto, dispersaos a vuestros respectivos mundos.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee XI.9 en Wikisource ↗
El inicio envía un séquito, no un guerrero solitario
El verso 1 ordena a espectros con estandartes, serpientes, otros seres y demonios que se levanten y corran tras los enemigos. Trishandhi entra en el verso 2 con dominio y estandartes rojos. En lugar de describir una formación histórica de tropas, estos versos construyen un ejército sobrenatural de perseguidores. Sus colores y banderas hacen visible en la imaginación un poder invisible. El inicio evoca la llamada a los aliados de XI.9, pero el centro se ha desplazado hacia una fuerza nombrada cuyo ejército puede dirigirse. Los hablantes humanos buscan controlar esta compañía temible; no se convierten ellos mismos en los monstruos que envían.
El arma vincula el terror con una historia divina
El verso 3 trae bocas de hierro, de aguja y semejantes a espinas con devoradores de carne veloces como el viento, y termina con un rayo de tres articulaciones. Los versos 9 a 13 hacen del rayo parte de un acuerdo con Indra y Brihaspati y lo vinculan con una conquista anterior de los Asuras. Es un argumento por precedente: un arma divina ya victoriosa debería dirigirse contra el ejército contrario presente. La naturaleza exacta de Trishandhi no queda resuelta por completo al traducir el nombre como «de tres articulaciones». El himno lo trata unas veces como un agente poderoso, otras como un rayo y otras como la fuerza organizadora del ejército. Su condición cambiante forma parte de la fuerza del poema.
Las ofrendas y la lealtad deciden qué bando vence
Los versos 14 y 15 llaman a los dioses a disfrutar de una ofrenda y a conquistar «en este lado, no en aquel». El marcado contraste muestra una preocupación central: un poder divino podría imaginarse disponible, pero hay que asegurar su lealtad. El poema no se conforma con invocar la fuerza en abstracto. Identifica repetidamente el bando favorecido y pide que se defienda el antiguo acuerdo contra los Asuras. El verso 16 imagina después flechas enemigas dobladas, brazos rotos y proyectiles que desaparecen. La última cláusula es difícil en la traducción de Whitney, por lo que no debe tratarse como cierto cada detalle del ataque. El movimiento claro va de la lealtad ofrecida a la inutilización de las armas contrarias.
Los versos vecinos revelan un diseño compartido pero distinto
XI.9 nombra a Arbudi y Nyarbudi, destaca los espectros mostrados a los enemigos y finalmente introduce a Trishandhi en el verso 23. XI.10 desarrolla ese poder nombrado con estandartes, rayo, ofrendas y una alianza divina. Los himnos están vinculados en el uso bélico posterior del Kauśikasūtra, pero ninguno es un informe de una batalla conocida. XI.10.19 también pide que se envuelva a los enemigos en oscuridad y que no sean liberados, evocando el lenguaje más amplio de redes y trampas de los himnos de guerra. Esos motivos repetidos no resuelven cada expresión ni demuestran una ejecución ritual fija. Un trabajo moderno construido en torno a Trishandhi sería de nueva composición, sin garantía antigua de victoria militar o social.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Compara XI.10.1 con XI.9.2: ambos llaman a levantarse a una compañía aterradora. XI.9 dedica muchos versos a mostrar espectros a un enemigo, mientras que XI.10.3 da a la compañía el rayo de tres articulaciones y XI.10.14 pide a los dioses que conquisten solo del lado del hablante. La secuencia que va de la llamada al arma y a la lealtad explica la estructura del largo himno. Trishandhi no es simplemente otra palabra para un ejército; el poema utiliza el nombre para unir el miedo, el precedente divino y una petición de apoyo a un bando. La invocación final por la victoria de un lado revela al hablante partidario del poema, pese a su nutrido elenco de figuras aterradoras.