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Atharvaveda · Malédictions et ennemis

Une armure sur les organes vitaux, de l'espace au-delà du champ de bataille : Atharvaveda VII.118

Un disque lunaire décoratif en argent, des anneaux en laiton non gradués et un livre indigo.

L'Atharvaveda VII.118 se compose d'un unique verset prononcé sur un guerrier : la cuirasse protège ses organes vitaux, Soma le revêt d'immortalité, Varuṇa élargit son horizon et les dieux se réjouissent après son triomphe. L'usage martial ultérieur relie ce verset à l'effroi inspiré à l'armée ennemie, mais le texte se focalise avant tout sur le combattant protégé. Présente dans plusieurs autres recueils védiques, cette strophe n'a laissé aucun témoin Pāippalāda selon Whitney. Cette superposition de protections relève du souhait, nullement de la preuve qu'une armure rendait quiconque invulnérable.

LE TEXTE · ATHARVAVEDA

Hymnes abordés dans cet article

Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.

VII.118(123)

ATHARVAVEDA · LIVRE VII EN DÉTAIL

Au moment d'armer un guerrier

  1. Je recouvre d'une armure tes parties vitales ; que le roi Soma te revête de ce qui est immortel (amṛ́ta) ; que Varuṇa t'ouvre [un espace] plus vaste que le vaste ; après ta conquête, que les dieux se réjouissent.

Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VII.118 (123) sur Wikisource ↗

VIII.8

ATHARVAVEDA · LIVRE VIII ÉGALEMENT CITÉ

Pour vaincre les ennemis

Lire l'hymne comparatif VIII.8 (24 versets)
  1. Qu'Indra l'ébranleur les secoue (math), lui le héros puissant, fendeur de forteresses, afin que nous frappions par milliers les armées de nos ennemis.

  2. Que la corde putride, soufflant sur elle, rende putride cette armée là-bas ; apercevant au loin fumée et feu, que nos ennemis mettent l'effroi en leur cœur.

  3. Écrase ces hommes là-bas, ô açvattá ; dévore-les (khād) promptement, ô khadirá ; qu'ils soient soudainement ⌊tājád⌋ brisés ⌊bhāñj⌋ comme le chanvre ⌊bhán̄ga⌋ ; que le destructeur (vádhaka) les abatte (han) au moyen d'armes mortelles (vadhá).

  4. Que celui nommé le rude rende ces hommes là-bas rudes (paruṣá) ; que le destructeur les abatte au moyen d'armes mortelles ; qu'ils soient brisés promptement comme un roseau (çará), enserrés dans un grand filet.

  5. L'atmosphère était le filet ; les grandes contrées [étaient] les piquets du filet ; les encerclant par ce moyen, le puissant (çakrá) dispersa l'armée des barbares (dásyu).

  6. Puisque grand [est] le filet du grand puissant, le vigoureux (vājínīvant), accable (ubj) par là tous [nos] ennemis, afin qu'aucun d'entre eux ne soit libéré.

  7. Grand, ô Indra, héros (çū́ra), est le filet de toi qui es grand, qui vaux un millier, qui possèdes une vaillance centuple ; encerclant par là l'armée des barbares, le puissant en abattit cent, un millier, dix mille, cent millions.

  8. Ce vaste monde était le filet du grand puissant ; par ce filet d'Indra, j'enveloppe de ténèbres tous ces hommes là-bas.

  9. Débilité, insuccès redoutable et mésaventure impossible à exorciser (an-apavācaná), labeur, lassitude et confusion, c'est de tout cela que j'enveloppe tous ces hommes là-bas.

  10. À la mort je livre ceux de là-bas ; des entraves de la mort ils sont liés (sā) ; les lugubres messagers qui appartiennent à la mort, c'est à leur rencontre que je les mène, les ayant garrottés (bandh).

  11. Guidez-les donc, ô messagers de la mort ; ô messagers de Yama, contenez-les (apa-umbh) ; qu'ils soient abattus à plus d'un millier ; que la massue (? matyà) de Bhava les fracasse.

  12. Les Perfectibles (sādhyá) s'avancent en soulevant avec force un piquet du filet, les Rudras un autre, les Vasus un autre ; par les Ādityas, l'un d'eux est dressé.

  13. Que tous les dieux d'en haut s'avancent en se massant avec force ; que les An̄girases s'avancent en taillant en pièces la grande armée en son milieu.

  14. Les arbres des forêts, ce qui relève des arbres de la forêt, les herbes et les plantes, ce qui est bipède, ce qui est quadrupède, je les dépêche (iṣ), afin qu'ils abattent cette armée là-bas.

  15. Les Gandharvas et les Apsarases, les serpents, les dieux, les peuples purs, les Pères, ceux que l'on voit, ceux qui sont invisibles, je les dépêche, afin qu'ils abattent cette armée là-bas.

  16. Ici sont déployées les entraves de la mort, dans lesquelles ayant fait un pas, nul n'échappe ; que cette pointe (kū́ṭa) massacre par milliers cette armée là-bas.

  17. La boisson chaude (gharmá) [est] allumée par le feu, cette oblation (hóma) abatteuse de milliers ; Bhava tout comme celui au bras tacheté, ô Çarva, abattez tous deux cette armée là-bas.

  18. Qu'ils s'acheminent vers la brûlure (?) de la mort, vers la faim, la débilité, l'arme fatale, la peur ; par le piège (ákṣu) et le filet, ô Çarva, toi et Indra, abattez cette armée là-bas.

  19. Fuyez (tras), ô ennemis, en vaincus ; courez, ⌊étant⌋ repoussés par le charme (bráhman) ; de ceux de là-bas, bousculés au loin par Brihaspati, qu'aucun ne soit délivré.

  20. Que leurs armes (ā́yudha) tombent à terre ; qu'ils soient incapables d'ajuster la flèche ; alors, chez ceux qui tremblent d'effroi, que les flèches frappent aux organes vitaux.

  21. Qu'ensemble le ciel et la terre hurlent contre eux ; qu'ensemble l'atmosphère, unie aux divinités, en fasse autant ; qu'ils ne trouvent nul sachant, ni aucun appui ; s'exterminant mutuellement, qu'ils aillent vers la mort.

  22. Les quatre points cardinaux [sont] les mules du char divin ; les gâteaux sacrificiels [sont] les sabots, l'atmosphère le siège (? uddhí), le ciel et la terre les deux flancs, les saisons les rênes, les directions intermédiaires les serviteurs, la parole la jante (? párirathya).

  23. L'année (saṁvatsará) est le char, l'année accomplie (parivatsará) le réceptacle du char, virā́j le timon (īṣá), Agni l'avant du char, Indra le combattant de gauche, la lune le cocher.

  24. De ce côté triomphe ; de ce côté triomphe au loin, triomphe pleinement, triomphe ; salut ! que ceux-ci triomphent, que ceux de là-bas soient vaincus ; salut ⌊svā́hā⌋ à ceux-ci ! lamentations (duráhā) pour ceux-là ! avec le rouge-bleu, je fonds sur ceux de là-bas.

Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire VIII.8 sur Wikisource ↗

Un corps humain est interpellé en premier

Le verset commence par envelopper d'une armure « tes » parties vitales. L'usage de la deuxième personne revêt une portée singulière. Il ne s'agit pas ici d'une malédiction criée à la face d'un adversaire ; c'est une bénédiction destinée à un individu sur le point d'affronter le péril. Le corps abrité sous l'armure demeure vulnérable, ce qui confère toute sa vigueur à la métaphore protectrice. Le texte ne mentionne aucun nom de guerrier ni aucune campagne définie. Les sources rituelles tardives le situent lors de l'armement d'un souverain ou d'un kshatriya, mais le texte en lui-même ne requiert nul combat attesté par l'histoire. Il conçoit un destinataire précis dont l'existence réclame d'être préservée avant qu'une victoire ne puisse être célébrée.

Soma et Varuṇa élargissent la portée de la cuirasse

Il est demandé à Soma de recouvrir le combattant d'immortalité, et à Varuṇa de lui ouvrir un espace plus vaste que le vaste. Il ne s'agit pas d'un doublon de la cuirasse de métal. Le manteau de Soma surajoute une dimension divine à l'armure matérielle ; la vastitude de Varuṇa figure la liberté de mouvement ou la survie là où le combat pourrait resserrer chaque passage. Le verset se déploie depuis les organes vitaux jusqu'à l'étendue environnante au sein de laquelle le guerrier est appelé à agir. Sa requête finale, pour que les dieux jubilent après son triomphe, présuppose un avenir souhaité. La grammaire n'érige aucunement cet avenir en fait accompli et ne certifie pas davantage l'efficacité de la protection divine.

Un verset védique partagé présentant des variantes locales

Whitney relève la présence identique de ce verset dans le Rigveda VI.75.18, le Sāmaveda et la Vājasaneyi Saṃhitā sans modification textuelle par rapport à l'Atharvaveda, tandis que la Taittirīya Saṃhitā comprend des variantes dans les mentions de l'armure et de Varuṇa ainsi que dans le dernier vers. Cette large transmission démontre l'attrait exercé par sa protection étagée. Cela signifie également qu'il ne faut pas tenir le cadre Śaunaka pour son unique berceau historique. Whitney indique qu'il est absent du Pāippalāda. L'association postérieure avec VII.117 et son usage dans les cérémonies de bataille relèvent de la réception de ce verset, sans prouver que chaque témoin antique s'en servait pour effrayer les adversaires d'une façon strictement identique.

La protection diffère de la poésie guerrière environnante

VIII.8 tâche de mettre en fuite l'armée ennemie au moyen d'un filet aux dimensions de l'univers, de la fatigue, de l'effroi et des entraves de la mort. VII.118 offre quant à lui un rempart corporel immédiat et une trajectoire ouverte pour un combattant privilégié. Tous deux portent des enjeux guerriers, mais ils orientent l'attention différemment : le premier submerge les rangs adverses ; le second fortifie la personne qui marche contre eux. Cette nuance est essentielle pour comprendre la mention de la terreur de l'ennemi dans la lignée des bénéfices, plus explicite dans l'usage rituel tardif que dans le verset pris isolément. Toute pratique moderne d'armement rituel serait une création inspirée de ces représentations. Le document historique ne saurait prouver la sauvegarde ou la victoire de son destinataire.

Une comparaison développée

Disposez les quatre propositions de VII.118 dans l'ordre : l'armure sur les fonctions vitales, le voile immortel de Soma, le vaste espace de Varuṇa, les dieux exultant après la victoire. Chaque étape étend la préservation depuis le corps jusqu'au secours cosmique et au dénouement attendu. Mettez ensuite ce passage en regard de VIII.8.9, où l'épuisement et le trouble forment un réseau enserrant les guerriers ennemis. L'un des poèmes imagine une ouverture spatiale pour le champion favorisé ; l'autre conçoit un espace qui se referme sur les opposants. Cette antithèse spatiale explique comment des hymnes de guerre apparentés peuvent agir depuis les deux versants contraires d'un affrontement. L'exultation céleste finale dépeint un lendemain que les trois premières propositions ont rendu possible par une sauvegarde charnelle et spatiale.

Textes sources et études

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