LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Ces versets fournissent la formulation et la séquence examinées dans l'article ci-dessous.
ATHARVAVEDA · LIVRE I À LA UNE
À Agni : pour la découverte des sorciers
Amène ici, ô Agni, le sorcier (yātudhā́na), le kimīdín, en te manifestant par la parole (stu) ; car toi, ô dieu, étant vénéré, tu es devenu le destructeur du barbare (dásyu).
Ô toi le plus exalté (parameṣṭhín), Jātavedas, maître de toi-même, Agni, prends part (pra-aç) au beurre sacrificiel, à l'huile de sésame (?) ; fais crier les sorciers.
Que les sorciers crient (ví-lap), que les kimīdíns dévorants crient ; puis vous, ô Agni avec Indra, accueillez notre oblation que voici.
Qu'Agni s'empare en premier ; qu'Indra, armé de ses bras, pousse en avant ; que quiconque porte un démon vienne en disant « me voici ».
Lire les 3 versets restants de I.7
Nous voudrions voir ton héroïsme (vīryà), ô Jātavedas ; dévoile-nous les sorciers, ô surveillant des hommes ; que tous, brûlés autour par toi à l'avant, viennent en ce lieu en se dénonçant eux-mêmes.
Saisis-toi d'eux, ô Jātavedas ; tu es né pour notre dessein ; te faisant notre messager, ô Agni, fais crier les sorciers.
Amène ici, ô Agni, les sorciers garrottés ; puis qu'Indra, de son foudre, leur écrase (api-vraçc) la tête.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.7 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VEDA · LIVRE II À LA LOUPE
Louange et prière à Agni
Que les étés (sámā), ô Agni, les saisons, te fassent grandir, les années, les voyants, les choses qui sont vraies ; brille de l'espace céleste lumineux (rocaná) ; illumine (ā-bhā) les quatre directions.
Allume-toi, Agni, fais prospérer cet homme, et élève-toi vers une grande fortune ; que tes serviteurs (upasattár) ne subissent aucun tort, ô Agni ; que tes adorateurs (brahmán) soient glorieux, et non d'autres.
C'est toi, ô Agni, que ces Brahmanes choisissent ; sois-nous propice, ô Agni, dans l'enclos [sacrificiel] (? saṁváraṇa) ; pourfendeur de rivaux, Agni, vainqueur des comploteurs hostiles, sois cela ; veille sans relâche sur ta propre maisonnée.
Saisis ta propre souveraineté (kṣatrá), Agni ; avec [ton] ami, Agni, lutte (yat) avec bienveillance ; [comme un être] de rang médian parmi [ses] pairs (sajātá), [comme un être] devant être invoqué séparément par les rois, Agni, brille ici.
Lire le verset restant 1 de II.6
Par-dessus les envieux, par-dessus les délinquants, par-dessus les étourdis, par-dessus ceux qui haïssent, franchis véritablement toutes les épreuves difficiles, ô Agni ; daigne alors nous donner une richesse accompagnée de héros.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Consulter II.6 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE III EN POINT DE MIRE
À Agni et à d'autres dieux : pour diverses bénédictions
Ceci est ta matrice (yóni) de saison, d'où né tu as brillé ; la connaissant, ô Agni, monte ; puis accrois notre richesse.
Ô Agni, parle-nous ici ; sois tourné vers nous avec bienveillance ; accorde-nous tes dons, ô seigneur du peuple (víç) ; dispensateur de richesses es-tu pour nous.
Qu'Aryaman nous accorde ses dons, que Bhaga, que Brihaspati, que les déesses ; que la divine Sūnṛtā m'assigne aussi la richesse.
Le roi Soma [et] Agni, nous les appelons à l'aide par [nos] chants (gír) ; [aussi] Āditya, Vishṇu, Sūrya et le prêtre (brahmán) Brihaspati.
Lire les 6 versets restants de III.20
Toi, ô Agni, avec les feux (agní), accrois notre prière (bráhman) et notre sacrifice ; toi, ô dieu, incite-nous à donner, pour le don de richesse.
Indra-et-Vāyu, tous deux ici, nous les appelons ici d'un appel favorable, afin qu'envers nous tout homme même soit bien disposé dans le commerce, et devienne désireux de nous donner.
Incite Aryaman, Brihaspati, Indra, à donner ; [aussi] Vāta (le vent), Vishṇu, Sarasvatī et le vigoureux (vājín) Savitar.
Dans l'élan (prasavá) de vigueur (? vā́ja) nous sommes à présent nés, et tous ces êtres au-dedans. Que lui, sachant d'avance, amène à donner celui qui n'est point disposé à donner, et affermis pour nous une richesse pourvue de tous les héros.
Que les cinq directions produisent (duh) pour moi, que les vastes contrées produisent selon leur force ; puissé-je accomplir tous mes desseins, avec l'esprit et le cœur.
Une voix qui conquiert le bétail, puissé-je la proférer ; avec éclat lève-toi sur moi ; que Vāyu (le vent) enserre (ā-rudh) de toutes parts ; que Tvashṭar m'assigne l'abondance.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.20 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VÉDA · LIVRE VIII À LA LOUPE
À Agni : contre les sorciers et les démons
Je verse du ghee (a-ghṛ) sur le vigoureux (vājín) pourfendeur de démons ; je m'adresse à l'ami pour obtenir la plus vaste protection ; Agni, aiguisé, [est] allumé par des actes d'habileté (? krátu) ; que le jour, que la nuit, il nous protège du mal.
Toi aux défenses de fer, ô Jātavedas, une fois allumé, touche les sorciers de ta flamme (arcís) ; saisis de ta langue les faux dévots ; retranchant (?) les mangeurs de chair, enferme-les dans ta gueule.
Mets en action tes deux défenses, toi qui en as aux deux mâchoires (ubhayāvín), l'inférieure et la supérieure, devenant redoutable, aiguisé ; parcours aussi l'atmosphère, ô Agni ; referme tes molaires sur les sorciers.
Ô Agni, fends la peau du sorcier ; que la foudre destructrice le frappe de sa flamme (háras) ; brise ses articulations, ô Jātavedas ; que le dévoreur de chair, avide de chair, le dépèce.
Lire les 22 versets restants de VIII.3
Où que tu voies à présent, ô Jātavedas, un sorcier debout, ô Agni, ou encore en mouvement, ou volant dans l'atmosphère, [en tant qu']archer, transperce-le d'un trait, toi qui es acéré.
Par les sacrifices, ô Agni, redressant (sam-nam) tes flèches, enduisant par la parole leurs pointes de foudres, transperce avec elles les sorciers au cœur ; brise en arrière (pratīcás) leurs bras.
Ceux qui sont capturés, gagne-les (spṛ), ô Jātavedas, ainsi que les sorciers qui ont saisi des lances ; toi, ô Agni, le premier, resplendissant d'éclat, abats[-le] ; que les kṣvīṅkās bariolées, mangeuses de chair crue, le dévorent.
Déclare ici qui est celui-là, ô Agni, le sorcier qui commet cela ; saisis-le avec le combustible, ô [dieu] le plus jeune ; soumets-le au regard de celui qui surveille les hommes.
D'un œil perçant, ô Agni, défends le sacrifice ; mène-le en avant jusqu'aux Vasus, ô prévoyant ; toi qui es redoutable, brillant d'un grand éclat contre les démons, que les sorciers ne te nuisent point, ô veilleur sur les hommes.
Veilleur sur les hommes, scrute alentour pour trouver le démon parmi le peuple (vikṣú) ; écrase ses trois pointes (ágra) ; brise, ô Agni, ses côtes par ta flamme (háras) ; coupe en trois morceaux la racine du sorcier.
Que par trois fois le sorcier tombe à ta portée (? prásiti), lui qui, ô Agni, détruit la vérité (ṛtá) par le mensonge ; rugissant contre lui de ta flamme (arcís), ô Jātavedas, terrasse-le (ni-yuj) sous les yeux du chanteur.
Ce que les deux profèrent aujourd'hui en malédictions, ô Agni, l'âpreté (tṛṣṭá) de parole produite par les récitateurs (rebhá) : la flèche née de la fureur de l'esprit, transperce-leur avec elle le cœur des sorciers.
Anéantis les sorciers par la chaleur ; anéantis, ô Agni, le démon par la flamme (háras) ; anéantis par le brasier (arcís) les faux dévots ; anéantis les êtres éclatants qui se nourrissent de vies (? asutṛ́p).
Que les dieux anéantissent aujourd'hui le perfide (vṛjiná) ; que les malédictions proférées retombent sur lui ; que des flèches atteignent (ṛch) les organes vitaux de celui qui dérobe par la parole [magique] ; que le sorcier tombe à la portée de tous.
Le sorcier qui s'enduit (sam-añj) de la chair des hommes, de celle des chevaux, du bétail, qui emporte le lait de l'inviolable [vache], ô Agni, tranche leurs têtes avec la flamme.
Que les sorciers emportent le poison des vaches ; que les êtres aux voies mauvaises subissent la colère d'Aditi ; que le dieu Savitar les abandonne ; qu'ils soient déchus de leur part des herbes.
Annuel [est] le lait de la vache rousse ; que le sorcier n'en prenne point part (aç), ô veilleur sur les hommes ; quiconque [d'entre eux], ô Agni, voudrait jouir (tṛp) du colostrum, transperce-le en retour dans ses organes vitaux par ton ardeur (arcís).
Depuis toujours, ô Agni, tu tues les sorciers ; les démons ne t'ont point vaincu dans les combats ; consume les mangeurs de chair avec leurs dupes (? mūrá) ; qu'ils n'échappent pas à ton trait céleste.
Toi, ô Agni, d'en bas, d'en haut, défends-nous par-derrière et par-devant ; que tes [flammes], immortelles, brûlantes, douloureuses à l'extrême, flamboient contre celui qui trame le mal.
Par-derrière, par-devant, en bas et en haut, toi, ô Agni, poète, protège-nous tout autour par la poésie ; [comme] un ami son ami, [comme] un immortel pour mener jusqu'au vieil âge, [comme] un être éternel les mortels, [protège-]nous, ô Agni.
Donne au récitateur, ô Agni, cet œil avec lequel tu vois les sorciers qui brisent les sabots ; tel Atharvan, par l'éclat des dieux, calcine (uṣ) l'insensé (acít) qui outrage la vérité.
Toi que le fidèle invoque, ô Agni, toi le tout-puissant, nous voudrions t'ériger autour de nous [comme] un rempart, [toi] à la couleur hardie, jour après jour, destructeur de celui qui ravage.
Par le poison, frappe en retour les destructeurs, les êtres démoniaques, ô Agni, d'une vive clarté (çocís), de flammes aux pointes ardentes (arcí).
D'une grande lumière resplendit Agni ; il manifeste toutes choses par sa grandeur ; il écarte les ruses impies et malfaisantes ; il aiguise ses deux cornes pour encorner les démons.
Les deux cornes que tu possèdes, ô Jātavedas, inaltérables, à l'attaque perçante, aiguisées par la prière (bráhman), encorne avec elles, ô Jātavedas, l'assaillant malveillant (durhā́rd), le kimīdín qui s'avance, par ta flamme (arcís).
Agni repousse les démons, lui dont la clarté est éclatante, immortel, pur, purificateur, digne d'éloges.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire VIII.3 sur Wikisource ↗
Le tort caché et le regard d'Agni
Un nom divin inscrit un hymne au sein d'une relation, mais ce nom ne fixe pas l'action du poème. La louange, une demande de libération et un appel à l'aide confèrent chacun une position différente au locuteur. Le nom d'Agni revient tandis que la parole passe de l'examen minutieux à la louange.
I.7 demande à Agni de dévoiler le tort dissimulé. II.6 loue Agni ; III.20 élargit le vœu de bénédiction parmi les puissances divines. Le nom demeure, mais le soupçon, la louange et le bien-être amènent le locuteur à adopter des postures différentes. C'est une leçon en trois volets montrant comment une divinité récurrente peut toujours surprendre.
La louange accomplit une autre fonction
Le même nom divin peut porter le dévoilement, la louange et le bien-être d'une composition à l'autre. Les verbes d'adresse et de demande expliquent ce que le locuteur attend de la divinité ou des divinités nommées. Lire ces verbes à la lumière de la circonstance est plus instructif que d'attribuer une liste permanente d'effets à un nom divin. I.7 veut que le tort dissimulé soit révélé. II.6 n'hérite pas de ce cadre soupçonneux simplement en nommant la même divinité.
Trois invocations changeantes d'Agni
L'exigence inquiète de I.7 diffère de la louange relativement ouverte de II.6. Une invocation ciblée et un appel plus large peuvent différer à la fois par leur auditoire et par leur but. Lire les verbes de demande aux côtés du destinataire empêche une liste moderne de « pouvoirs » de divinité de se substituer au poème lui-même.
VIII.3 fait d'Agni un défenseur combatif
Les premières invocations d'Agni dans les Livres I à III présentent le feu comme un révélateur et une force d'opposition contre le mal caché. VIII.3 élargit ce rôle en une longue et farouche apostrophe contre les sorciers et les démons. Son premier verset verse du ghee sur Agni et demande à l'ami allumé de protéger le jour et la nuit. Les versets suivants lui attribuent des défenses de fer, une flamme, une langue et des mâchoires broyeuses. Une telle imagerie corporelle transforme un feu rituel en un prédateur imaginaire d'êtres menaçants.
Whitney signale que les vingt-trois premiers versets correspondent étroitement au Rigveda X.87 mais suivent un ordre légèrement différent, tandis que le Pāippalāda présente encore un autre agencement. Cela signifie que l'hymne atharvavédique de vingt-six versets n'est pas simplement une nouvelle liste indépendante de menaces. Il repositionne un matériau plus ancien et le développe. La forme de l'attaque compte : un poème peut croître en réorganisant les versets et en ajoutant une conclusion protectrice, modifiant la façon dont l'auditeur ressent l'escalade.
Le feu est invoqué, sans preuve qu'il désigne un ennemi
La scène du tort dissimulé de I.7 et les mâchoires enflammées de VIII.3 partagent un appel à Agni, mais la rhétorique du second hymne est bien plus violente. VIII.3.2–4 souhaite que le feu capture et détruise les praticiens hostiles imaginés ; ses versets ultérieurs pourchassent ces figures de manière répétée. Un article moderne doit décrire cette rhétorique sans la présenter comme la preuve qu'un voisin réel a pratiqué la sorcellerie. Le texte montre la peur d'un locuteur et la défense souhaitée, non un diagnostic indépendant.
Le bienfait associé répond au but déclaré de VIII.3, qui est de chasser les sorciers et les démons. La pratique réservée aux membres est une écriture symbolique contemporaine originale, non une offrande par le feu ni un rite védique contre la sorcellerie. La comparaison entre les premiers textes de l'article et VIII.3 illustre comment une même figure divine peut incarner divers degrés de force, de la révélation du danger caché à la destruction violente de sa source imaginaire.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Lecture commentée : l'échelle changeante d'Agni
Lisez I.7 pour observer la façon dont Agni est sollicité pour exposer le tort caché. Passez ensuite à VIII.3.1, où un ami allumé protège le jour et la nuit, puis à VIII.3.2–4, où les défenses de fer et la flamme font de cet ami un défenseur féroce. Le même nom divin ne rend pas les scènes identiques. La remarque de Whitney selon laquelle une grande partie de VIII.3 correspond au Rigveda X.87, alors que le Pāippalāda en réorganise l'ordre, apporte un éclairage supplémentaire : cette longue séquence violente a été transmise selon plusieurs dispositions. Le bienfait associé appartient à l'hymne tardif précis ; l'article précédent offre une comparaison d'échelle.