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Atharvaveda · Malédictions et ennemis

La plante suprême et l'assaillant humain : Atharvaveda VI.15

Un disque lunaire décoratif en argent, des anneaux en laiton non gradués et un livre indigo.

L'Atharvaveda VI.15 demande que le locuteur l'emporte sur quiconque l'assaille, qu'il s'agisse d'un parent ou d'un étranger. Son raisonnement procède du monde végétal: une herbe invoquée s'élève au-dessus de toutes les herbes et les arbres s'inclinent sous elle; le soma est suprême parmi les offrandes; un arbre nommé tient son rang parmi les arbres. Le poème transmue la hiérarchie botanique en hiérarchie sociale. Pourtant, la plante exacte sous-jacente à la comparaison finale fait débat dans les notes de Whitney, et l'usage ultérieur d'une amulette d'orge ne saurait être confondu avec une identification sans équivoque au sein des trois strophes.

LE TEXTE · ATHARVAVEDA

Hymnes abordés dans cet article

Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.

VI.15

ATHARVAVEDA · LIVRE VI EN DÉTAIL

Pour la supériorité

  1. Tu es la plus haute des plantes; pour toi les arbres sont des sujets (upastí); que celui qui nous assaille devienne notre sujet.

  2. Quiconque, qu'il soit parent ou non de notre lignée, nous assaille, puissé-je être au-dessus de tous, comme celle-ci l'est des arbres.

  3. Comme parmi les herbes le soma est fait suprême des oblations, comme le talā́çā l'est des arbres, [ainsi] puissé-je être au sommet.

Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.15 sur Wikisource ↗

VI.6

ATHARVAVEDA · LIVRE VI ÉGALEMENT CITÉ

Contre les ennemis

Lire l'hymne comparatif VI.6 (3 versets)
  1. Quiconque, sans foi, ô Brahmaṇaspati, complote contre nous, puisses-tu soumettre chacun d'eux à moi, le sacrificateur, le presseur de soma.

  2. Quiconque de mauvaise renommée, ô Soma, nous visera, nous qui jouissons d'une bonne renommée, frappe-lui le visage de la foudre; qu'il s'en aille broyé (sam-piṣ).

  3. Quiconque, ô Soma, nous assaillira, qu'il soit de notre propre lignée ou bien un étranger, arrache (tṛ) sa force, comme le vaste ciel, dès maintenant (?).

Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.6 sur Wikisource ↗

Le rang d'une plante est transféré à une personne

Le verset 1 s'adresse à une herbe comme à la plus haute d'entre toutes et affirme que les arbres lui sont soumis. L'orateur demande immédiatement qu'un assaillant lui soit pareillement soumis. Telle est l'analogie centrale de l'hymne, posée sans long développement : la prééminence dans le règne végétal doit devenir prééminence dans une rivalité entre hommes. Cette ligne figure également dans le Rigveda X.97.23 avec des variantes relevées par Whitney, ce qui montre sa diffusion dans un contexte védique plus étendu. Dans VI.15, elle ouvre une supplique de trois versets visant un statut supérieur. Le poème ne prouve nullement qu'une plante surpasse véritablement toutes les autres. Il use d'une image hiérarchique pour rendre la domination naturelle.

La parenté n'écarte pas la menace

Le verset 2 élargit l'agresseur potentiel à la parenté du locuteur et à ceux extérieurs à son clan. La réponse souhaitée est qu'il se tienne au plus haut au-dessus d'eux, tout comme la plante exemplaire se dresse parmi les arbres. Cela signifie que le texte ne concerne pas uniquement un ennemi étranger ou un champ de bataille public. Une querelle au sein d'un groupe proche peut aussi s'imaginer à travers un rang vertical. Le locuteur ne demande pas simplement d'échapper au tort ; il désire une relation durable de supériorité sur l'adversaire. La comparaison dépend de l'affirmation du premier verset selon laquelle les arbres sont soumis à l'herbe. Sans cette hiérarchie végétale, le souhait social ne serait qu'une pure déclaration de pouvoir.

Le dernier vers multiplie les exemples incertains

Le verset 3 place le soma parmi les offrandes et un nom d'arbre parmi les arbres avant de répéter le souhait d'être le plus élevé. Whitney note que le terme reçu talāśā est difficile et pourrait désigner un autre nom d'arbre, tandis que le commentateur comprend palāśa. La leçon du Pāippalāda s'oriente dans une autre direction, nommant l'orge dans la ligne. Un rite ultérieur du Kauśikasūtra utilise une amulette d'orge avec cet hymne. Ces éléments de preuve sont liés mais non identiques. Il serait trop téméraire de remplacer le terme incertain reçu par une seule identification botanique et de la présenter comme acquise. Ce qui demeure assuré est la structure comparative répétée : un élément suprême dans un domaine sert de modèle à la place désirée par le locuteur parmi ses rivaux.

La supériorité diffère de l'épuisement

VI.6 mentionne également un assaillant issu de la parenté ou des étrangers, mais demande aux dieux de soumettre le comploteur, de ruiner la réputation de l'adversaire et d'en soutirer la force. VI.15 se concentre sur l'élévation du locuteur par l'analogie végétale. Son usage ultérieur pour la prospérité concorde avec cet aspect positif, bien que le texte vise toujours la supériorité contre un assaillant. La comparaison empêche deux courts hymnes de trois versets d'être réduits à une seule « malédiction d'ennemi ». L'un retire toute capacité à l'autre partie ; l'autre place de façon répétée le locuteur au sommet. Tous deux sont des souhaits unilatéraux au sein d'un conflit, et aucun ne fournit de preuve indépendante des actes de l'assaillant ou d'un effet obtenu.

L'analogie à travers les versets 1 et 2

Lisez VI.15.1 comme une équation : l'herbe la plus haute face aux arbres inférieurs, le locuteur face à la personne qui attaque. Le verset 2 met à l'épreuve l'équation contre les membres de la parenté comme contre les étrangers. La même relation de « suprématie » est demandée quel que soit le camp de l'adversaire. Comparez ensuite avec VI.6.3, où un assaillant apparenté ou étranger doit perdre sa force. VI.15 recherche l'élévation du locuteur ; VI.6 cherche la diminution de l'adversaire. Cette différence est plus instructive que leur mention commune des proches et des étrangers. Le couple proche ou étranger montre que l'affirmation de rang concerne le statut dans un conflit plutôt qu'une règle immuable de loyauté familiale.

Textes sources et études

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