Charmes de protection dans l'Atharvaveda

La colère divine est nommée

Le verset donne à l'adversité un destinataire ou une image concrète plutôt que de laisser l'angoisse indéfinie. Le poème parvient à rendre la peur dicible sans avoir à prouver qui a provoqué un revers, si tant est que quelqu'un en soit la cause. I.26 resserre le danger sur la colère divine. I.30 élargit le champ de l'aide envisageable.

I.26 se montre très précis quant à la source redoutée du tort : l'orateur fait face au courroux divin. I.30, en revanche, lance un appel plus vaste à l'aide. L'envergure même du destinataire transforme la structure émotionnelle d'un charme ; le premier s'inquiète d'un lien fragilisé, le second rassemble des alliés.

La protection par une relation transformée

La protection se structure à travers la relation avec les puissances divines, la formulation d'une menace et l'expression d'un vœu d'existence paisible. Une fois le danger identifié, le verset peut le repousser, le renvoyer ou réclamer un appui pour y faire face. Qualifier sans nuance chaque passage de sortilège de protection efface la menace singulière que chacun a pris le parti de traiter. Dans ces versets, la protection constitue une relation, non une cuirasse invisible garantie par une ligne quelconque de parole sacrée.

De I.26 à un appel plus vaste

I.26 concentre son attention sur la colère divine. I.30 élargit son adresse aux dieux pris collectivement. Le verset voisin peut répondre à un présage craint plutôt qu'au même agent hostile. Modifier la nature de la menace transforme aussi le rapport que le poème établit entre la peur et l'apaisement.

Armes et imprécations se rencontrent dans I.20

I.20 correspond bien plus étroitement au bénéfice couplé que les exemples I.26–30 de la vue d'ensemble existante. Son premier verset demande qu'aucun présage néfaste, aucune imprécation ni aucun tort haineux ne touche les orateurs. Les versets 2–3 sollicitent ensuite Mitra et Varuṇa pour éloigner un projectile dressé et déployer une vaste protection contre les armes venant de près comme de loin. L'hymne réunit ainsi l'hostilité verbale et l'agression physique dans un champ unique de péril sans affirmer qu'il s'agit de forces identiques.

Whitney observe que le premier verset est textuellement malaisé et qu'il n'était peut-être pas rattaché à l'origine aux versets 2–3, bien que la recension pāippalāda les rassemble également. Sa ligne d'ouverture peut s'interpréter de plusieurs façons. Cette incertitude importe : la formule brève ne forme pas un répertoire ordonné de malédictions précises et d'armes désignées. Il s'agit d'une supplique composite pour la sécurité où la parole de mauvais augure et l'arme volante représentent toutes deux ce dont on espère qu'il n'atteindra pas sa cible.

Un quatrième vers porte au-delà de l'ensemble

Le quatrième verset loue un souverain indompté dont le compagnon ne subit aucun dommage. Whitney l'identifie au début de Rigveda X.152 et note que la recension pāippalāda le place avec les versets correspondant à l'hymne suivant de l'Atharvaveda, séparé de I.20. Cette disposition influe sur la manière dont le lecteur perçoit la fin. Dans la version de Śaunaka, la requête protectrice semble culminer avec l'obtention d'un allié puissant ; chez les Pāippalādas, elle inaugure un autre ensemble.

L'attention accordée par I.26 au courroux des dieux et le vaste appel à l'aide de I.30 demeurent des points de comparaison pertinents, mais ni l'un ni l'autre ne mentionne le projectile explicite de I.20. La pratique réservée aux membres est un texte symbolique moderne original. Le pont historique repose sur les deux périls formulés par I.20, et non sur la thèse inventée selon laquelle tous les rites protecteurs de l'Atharvaveda suivaient un procédé unique. La distinction capitale s'opère entre se prémunir d'une arme humaine, détourner une imprécation et rechercher la réconciliation avec une puissance divine.