LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE I À LA UNE
Contre les ennemis
Dispensateur de bien-être, seigneur du peuple (víç), pourfendeur de Vṛtra, destructeur des contempteurs, souverain, que le taureau Indra aille devant nous, buveur de soma, insufflant l'intrépidité.
Repousse d'un coup, ô Indra, nos contempteurs (mṛ́dh) ; abats (yam) ceux qui combattent (pṛtany) [contre nous] ; fais sombrer dans les ténèbres les plus profondes quiconque nous tourmente.
Repousse d'un coup le démon, repousse au loin les contempteurs ; brise les (deux) mâchoires de Vṛtra ; écarte, ô Indra, pourfendeur de Vṛtra, la fureur de l'ennemi qui nous tourmente.
Au loin, ô Indra, l'esprit de celui qui hait, au loin l'arme mortelle de celui qui voudrait nuire ; accorde une grande protection ; tiens très éloignée l'arme mortelle.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.21 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE I ÉGALEMENT CITÉ
Contre les ennemis
Lire l'hymne comparatif I.19 (4 versets)
Que ceux qui transpercent ne nous trouvent point, que ceux qui pénètrent ne [nous] trouvent point; fais voler au loin, en les dispersant, les volées de traits (çaravyā̀), ô Indra.
Qu'en se dispersant loin de nous volent les flèches, celles qui sont décochées et celles qui vont l'être; vous, flèches divines des hommes (manuṣyà-), percez mes ennemis.
Qu'il soit des nôtres ou qu'il soit étranger, compagnon ou individu du dehors, quiconque nous attaque (abhi-dās), que Rudra d'une volée transperce ceux-là qui sont mes ennemis.
Quel que soit le rival (sapátna), quel que soit le non-rival, et quel que soit l'ennemi haineux qui nous maudira, que tous les dieux le brisent (dhūrv); l'incantation (bráhman) est mon rempart intérieur.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.19 sur Wikisource ↗
L'intrépidité commence avec un guide
Le verset 1 accumule les titres d'Indra avant la supplique : seigneur du peuple, pourfendeur de Vṛtra, destructeur des contempteurs, dispensateur de bien-être. La disposition souhaitée est d'ordre militaire et spatial. Indra doit marcher devant « nous », produisant l'absence de peur pour ceux qui le suivent. La marche divine en tête ne nie pas l'existence d'une menace ; elle confère au groupe apeuré une avant-garde. Cela explique pourquoi le premier verset mentionne l'autorité publique tout autant que la sécurité personnelle. Si le mépris est une forme d'opposition, il se heurte ici au prestige et à la force d'une divinité dont la victoire antérieure sur Vṛtra est mobilisée pour l'affrontement présent.
Le poème abaisse l'opposant
Le deuxième verset demande à Indra d'abattre les contempteurs, de terrasser les combattants et d'envoyer le tourmenteur dans les ténèbres les plus profondes. Cette image verticale donne au choc une dimension sociale autant que physique : un camp demande à rester debout tandis que l'autre est écrasé en dessous. Le verset 3 élargit l'échelle en passant des adversaires humains à un démon et aux mâchoires de Vṛtra. La fureur de l'opposant est repoussée dans le même souffle où un ennemi mythique est brisé. La colère n'est pas ici analysée comme un état psychologique intime. C'est une force agressive liée à quelqu'un capable de combattre, de maudire ou de blesser. Le but du texte est de neutraliser cette force.
L'esprit et l'arme s'unissent à la fin
Le dernier verset offre la raison la plus manifeste de ne pas isoler la formule relative à la fureur. Il est demandé à Indra d'écarter l'esprit de celui qui hait ainsi que l'arme mortelle de celui qui voudrait nuire à l'orateur. Le plaidoyer répété demandant d'accorder une large protection et de maintenir une arme très éloignée clôt l'hymne dans le registre de la sécurité. L'esprit précède l'arme parce que l'intention hostile peut devenir une attaque ; le poème souhaite que l'un et l'autre soient bloqués. Rien dans ce verset n'identifie de grief personnel ni de méthode de réconciliation interpersonnelle. Celui qui hait est une figure inscrite dans une confrontation plus vaste, et l'issue protectrice appartient au camp de l'orateur dans cette confrontation.
Des versets partagés n'effacent point un nouvel accent
Whitney consigne que I.21 et I.20.4 forment un seul hymne dans le Rigveda et la recension du Pāippalāda ; le Pāippalāda réorganise également les versets de I.21. I.19, deux hymnes plus tôt, commence par des projectiles en vol et ne s'élargit que plus tard à une éventuelle malédiction. I.21 inverse cette perspective en nommant le mépris et la colère dès le début, pour finir avec l'arme. Les deux poèmes partagent un vocabulaire guerrier et un regroupement rituel ultérieur, tout en orientant l'attention de manière distincte. Considérer leur vers protecteur répété comme une formule intemporelle unique occulte le glissement de la tension dramatique. Cela fait également oublier que les limites reçues des livres ne forment qu'un agencement parmi d'autres.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Ce que le verset 4 ajoute au verset 2
Le verset 2 envoie le tourmenteur dans les ténèbres ; le verset 4 demande que l'esprit et l'arme de celui qui hait soient écartés. Le premier verset imagine la défaite de l'adversaire, tandis que le second imagine la sécurité des défenseurs. Lire ces lignes ensemble révèle que le poème conjugue le triomphe avec la distance. I.19.1 offre un point de comparaison utile : là, le premier souci est simplement que les volées ne trouvent pas « notre camp ». I.21 atteint ce souhait protecteur après avoir présenté la puissance d'Indra sur le mépris de l'ennemi. Le rôle initial d'Indra comme source d'intrépidité fait de l'humiliation ultérieure de l'adversaire un élément d'une exigence plus large de position sûre.