LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVA-VÉDA · LIVRE VIII À LA LOUPE
Aux plantes : pour le rétablissement de la santé de quelqu'un
Celles qui sont brunes, et celles qui sont éclatantes (çukrá), les rouges et les tachetées, les sombres, les herbes noires, nous nous adressons à toutes (acka-ā-vad).
Qu'elles sauvent (trā) cet homme du yákṣma envoyé par les dieux, les plantes dont le ciel a été le père, la terre la mère, l'océan la racine.
Les Eaux [furent] le commencement, herbes célestes ; elles ont fait disparaître de chacun de tes membres ton yákṣma coupable (enasyà).
Je m'adresse aux herbes rampantes, aux buissonnantes, à celles à spathe unique, à celles qui s'étendent ; celles riches en pousses, articulées (kāṇḍín), qui ont des rameaux étalés (víçākha) ; j'appelle pour toi les plantes qui appartiennent à tous les dieux, redoutables, donnant la vie aux hommes.
Lire les 24 versets restants de VIII.7
Quel que soit votre pouvoir, ô puissantes, quels que soient votre héroïsme et votre force, délivrez par là, ô herbes, cet homme de ce yákṣma ; maintenant (átho), je prépare un remède.
L'herbe vive, nullement nuisible, vivante, qui ne fait pas obstacle, qui guide vers le haut, florissante (? puṣyá), riche en douceurs, je l'appelle ici, pour que cet homme soit préservé de tout mal.
Que viennent ici les prévoyantes, alliées (medín) de mon incantation (vácas), afin que nous fassions sortir cet homme de la détresse.
Nourriture du feu, embryon des eaux, elles qui grandissent renouvelées, fixes, aux mille noms, qu'elles soient curatives [une fois] apportées.
Enveloppées d'ávakā, de nature aquatique, que les herbes, aux cornes acérées, repoussent la difficulté.
Délivrantes, libres de Varuṇa, redoutables, qui détruisent le poison, dissipant aussi le balā́sa, et qui anéantissent la sorcellerie, que ces herbes viennent ici.
Que les plantes achetées, très puissantes et louées, sauvent dans ce village la vache, le cheval, l'homme, la bête.
Riche en douceurs la racine, riche en douceurs leur extrémité, riche en douceurs était le milieu des plantes ; riche en douceurs leur feuille, riche en douceurs leur fleur ; partageant la douceur, breuvage de nectar (amṛ́ta), qu'elles fassent couler le ghee, la nourriture, avec le lait (gó-) en tête (-purogavá).
Quel que soit le nombre de ces herbes sur la terre, qu'elles me délivrent, avec leurs mille feuilles, de la mort, de la détresse.
Que l'amulette des plantes semblable au tigre, salvatrice, protégeant contre l'imprécation, frappe et éloigne de nous les maladies [et] tous les démons.
Comme au rugissement d'un lion, ils tremblent ; comme devant le feu, ils frémissent devant [les herbes une fois] apportées ; que le yákṣma des vaches, des hommes, s'en aille, chassé par les plantes au-delà des fleuves navigables.
Les herbes, devenues libres d'Agni Vāiçvānara, allez en vous étendant sur la terre, [vous] dont le roi est l'arbre de la forêt.
Celles qui, appartenant aux An̄giras, croissent sur les montagnes et dans les plaines, que ces herbes, riches en lait, propices, apportent le salut à notre cœur.
Tant les plantes que je connais que celles que je vois de mes yeux, les inconnues et celles qui nous sont familières, ainsi que celles en qui nous savons ce qui est rassemblé,
Que toutes les herbes entières remarquent (budh) mon incantation (vácas), afin que nous fassions sortir cet homme de la difficulté.
L'açvatthá, le darbhá, le sóma roi des plantes, le riz d'oblation immortel et l'orge [sont] curatifs, fils immortels du ciel.
Vous vous dressez (ud-hā) ; il tonne, il rugit contre [vous], ô herbes ! lorsque, ô enfants de la tachetée, Parjanya vous accorde sa semence.
De cet amṛ́ta, nous faisons boire la force à cet homme ; à présent, je prépare un remède, afin qu'il vive cent ans (-hāyaná).
Le sanglier connaît la plante ; la mangouste connaît [l'herbe] curative ; celles que connaissent les serpents, que connaissent les Gandharva, je les appelle à son aide.
Les [herbes] des An̄giras que les aigles [connaissent], celles célestes que connaissent les ragháṭ, celles que connaissent les oiseaux, les cygnes, et toutes celles que connaissent les êtres ailés, les herbes que connaissent les bêtes sauvages, je les appelle à son aide.
De toutes les herbes dont se nourrissent (pra-āç) les vaches inviolables, de toutes celles dont se nourrissent les chèvres et les brebis, qu'autant d'herbes, une fois apportées, étendent leur protection sur toi.
En autant d'⌊herbes⌋ que les médecins humains (bhiṣáj) connaissent un remède, j'en apporte vers toi autant, toutes salutaires.
Riches en fleurs, riches en pousses (prasū́-), riches en fruits, ainsi que celles dépourvues de fruits, comme des mères unies, qu'elles dispensent leur lait à cet homme afin qu'il soit préservé de tout mal.
Je t'ai retiré de ce qui a cinq çalas, ainsi que de ce qui a dix çalas, et aussi des liens de Yama, de toute offense envers les dieux.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire VIII.7 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE I À LA UNE
Soleil, rivières et bétail
Les mères suivent leur chemin, sœurs de ceux qui accomplissent le sacrifice, mêlant le lait au miel.
Ceux qui se trouvent là-bas auprès du soleil, ou ceux avec qui le soleil s'associe, qu'ils favorisent notre sacrifice.
J'invoque les eaux célestes où s'abreuvent nos vaches; aux fleuves (síndhu), une oblation doit être offerte.
Au sein des eaux se trouve l'ambroisie (amṛ́ta), dans les eaux réside le remède; et par les louanges (práçasti) des eaux, vous devenez des chevaux vigoureux (vājín), vous devenez des vaches vigoureuses.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.4 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VÉDA · LIVRE IV ÉGALEMENT CITÉ
Pour une pluie abondante
Lire l'hymne de comparaison IV.15 (16 versets)
Que les directions, pleines de brume (nábhasvant), s'envolent ensemble ; que les nuages, pressés par le vent, se rassemblent ; que les [vaches] mugissantes du grand taureau brumeux et retentissant, les eaux, comblent la terre.
Que les puissants (taviṣá), les généreux (sudā́nu) donnent à voir ensemble ; que les sucs (rása) des eaux s'attachent (sac) aux herbes ; que les jaillissements (sárga) de pluie réjouissent (mahay-) la terre ; que des herbes de toutes formes naissent çà et là (pṛ́thak).
Fais contempler ensemble les brumes aux chanteurs (gā́yant) ; que les élans (véga) des eaux jaillissent (vij) çà et là ; que les ondées de pluie réjouissent la terre ; que des plantes de toutes formes naissent çà et là.
Que les troupes de Marut chantent pour toi, ô Parjanya, bruyantes çà et là ; que des ondées de pluie ruisselante pleuvent le long de la terre.
Faites monter, ô Marut, depuis l'océan ; éclatant [est] le chant ; vous faites s'envoler la brume ; que les [vaches] mugissantes du grand taureau brumeux et retentissant, les eaux, comblent la terre.
Rugis encore, tonne, ébranle (ard) le réceptacle des eaux ; oins la terre de lait, ô Parjanya ; répandue par toi, que vienne une pluie abondante ; que celui aux vaches maigres, cherchant un refuge, rentre chez lui.
Que les généreux vous soient favorables (sam-av), ainsi que les fontaines, grands serpents (ajagará) ; que les nuages, mis en mouvement par les Marut, pleuvent le long de la terre.
Qu'il y ait des éclairs vers chaque région (ā́çā) ; que les vents soufflent vers (depuis ?) chaque quartier ; que les nuages, mis en mouvement par les Marut, s'assemblent le long de la terre.
Eaux, éclair, nuage, pluie, que les généreux vous soient favorables, ainsi que les fontaines, grands serpents ; que les nuages, mis en mouvement par les Marut, manifestent leur bienveillance (pra-av) le long de la terre.
Agni, qui, à l'unisson des corps (tanū́) mêmes des eaux, est devenu le souverain des herbes, que lui, Jātavedas, obtienne (van) pour nous la pluie, le souffle pour [notre] descendance, l'amṛ́ta venu du ciel.
Puisse Prajāpati depuis la mer, l'océan, envoyant les eaux, ébranler le réservoir des eaux ; que la semence de l'étalon (vṛ́ṣan áçva) soit comblée ; viens par ici avec ce tonnerre,
Déversant les eaux, notre père Asura.
Ayant reposé durant une année, [comme] des brahmanes accomplissant un vœu, les grenouilles ont fait entendre une voix ranimée par Parjanya.
Fais entendre ta voix vers [elle], ô grenouille femelle ; parle à la pluie, ô tādurī ; nage au milieu de la mare en écartant tes quatre pattes.
Ô khaṇvakhā ! Ô khāimakhā ! Au milieu, ô tadurī ! Obtenez la pluie, ô Pères ; cherchez la bienveillance (mánas) des Marut.
Ce grand vase (kóça), puise-le vers le haut (ud-ac) ; déverse ; qu'il y ait des éclairs ; que le vent souffle ; qu'ils étendent le sacrifice, libérés de multiples façons ; que les herbes se remplissent d'allégresse.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire IV.15 sur Wikisource ↗
Un chœur de plantes
L'Atharvaveda sait répondre à un besoin immédiat tout en interrogeant la manière dont les humains coexistent avec les plantes, les eaux et la Terre. Chaque poème choisit une échelle et un destinataire, depuis une unique personne éprouvée jusqu'à un vaste paysage nourricier. Les nombreuses plantes de VIII.7 et les eaux en mouvement de I.4 sont toutes deux vivifiantes, mais leurs poèmes bâtissent des paysages dissemblables.
Le passage VIII.7 multiplie les auxiliaires végétaux, nommant les plantes comme une collectivité. I.4 s'adresse aux eaux à travers leur cours et leur étendue. Tous deux s'appuient sur un environnement vivant, mais l'un rassemble des plantes distinctes tandis que l'autre suit un élément mouvant. Cette nuance grammaticale modifie ce que la personne qui s'exprime peut leur demander d'accomplir.
L'eau voyage à travers des lieux nommés
Ces deux entités naturelles soutiennent la vie, pourtant leur imagerie et leurs rôles rituels restent distincts. Un catalogue, un appel direct ou une longue séquence de louanges organise la relation entre le locuteur et le sujet. La forme détermine ce qui peut être nommé et indique si le poème se concentre sur une crise ou s'il embrasse un monde habité plus large. Une multitude botanique et une invocation fluviale ne se fondent pas en un charme naturel unique au simple motif qu'elles partagent l'espoir d'un bien-être.
VIII.7 aux côtés de I.4
Le texte VIII.7 passe en revue une pluralité botanique. I.4 chemine entre les eaux terrestres et célestes. La comparaison de ces passages révèle un souci commun pour les conditions de subsistance tout en préservant leurs destinataires distincts. Une plante, une rivière et la Terre ne sont pas des symboles interchangeables ni des remèdes médicaux modernes.
IV.15 relie l'eau des nuages aux herbes en croissance
La comparaison établie place les plantes curatives louées de VIII.7 aux côtés des eaux bienfaisantes de I.4. Le passage IV.15 apporte le lien direct entre les champs et la pluie exigé par le bénéfice couplé. Son ouverture appelle nuages et vent à s'unir pour que les eaux comblent la terre ; les versets suivants demandent à la pluie d'égayer le sol et aux plantes de formes multiples de jaillir. Le verset 2 associe précisément les sucs de l'eau aux herbes. Ici, les plantes et les eaux ne constituent pas deux langages de guérison séparés. Leur rencontre rend la culture possible.
Whitney mentionne l'usage ultérieur de l'hymne dans un rite demandant la pluie, ainsi qu'une version Pāippalāda omettant deux versets et réorganisant les autres. Ces faits nuancent toute prétention à une formule pluviale antique invariable. Les demandes récurrentes du poème sont assez explicites : les nuages s'assemblent, l'eau tombe, la terre la reçoit et les plantes croissent. La correspondance est écologique avant de constituer une consigne moderne de jardinage.
La pluie peut aussi se révéler excessive
Ces mêmes notes rituelles mentionnent l'usage de IV.15 en réponse aux inondations, rappel opportun que l'eau n'est pas le simple symbole d'un bienfait sans cesse grandissant. L'hymne réclame une pluie abondante, mais un champ exige une quantité et un rythme viables. Ses répétitions poétiques d'eaux torrentielles et d'herbes en croissance esquissent un équilibre recherché. Cela constitue un troisième terme précieux aux côtés de la bénédiction fluide de I.4 et des puissances végétales personnifiées de VIII.7.
Le travail réservé aux membres relève d'une écriture symbolique moderne originale, et non du rite pluvial historique. Le bénéfice couplé s'aligne sur la préoccupation explicite de IV.15 envers les champs et les plantes, tandis que la comparaison plus ancienne retient les objectifs distincts de la guérison et de la bénédiction générale de l'eau. Une lecture experte repère le pivot dans IV.15.2–3 : le mouvement de l'eau devient la condition d'apparition d'herbes aux formes variées, de sorte que les deux domaines se rencontrent sans se confondre.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Lecture guidée : de l'eau à la plante dans un champ
Lisez I.4 pour aborder l'eau en tant que source de bénédiction, puis VIII.7 pour le pouvoir guérisseur attribué aux plantes. Lisez à présent IV.15.1–3 comme un processus : le vent assemble les nuages, les eaux comblent la terre, la pluie réjouit le sol et les herbes s'élèvent sous des formes diverses. Au verset 2, le lien devient explicite lorsque les sucs des eaux s'attachent aux herbes. Les deux hymnes plus anciens s'adressent à l'eau et à la plante dans des rôles différents ; IV.15 fait de leur interaction l'action centrale du poème. La note de Whitney sur la version Pāippalāda montre des modifications dans la sélection et l'ordre des versets, mais la séquence allant de la pluie à la croissance demeure la justification la plus solide de ce bénéfice combiné.