LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
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ATHARVAVEDA · LIVRE IX À LA LOUPE
À Kāma : pour diverses bénédictions
Le taureau Kāma, pourfendeur de rivaux, je désire l'assister (? çikṣ) par le ghee, par l'oblation, par le beurre sacrificiel; toi qui es loué pour ta grande vaillance, fais choir mes rivaux vers le bas.
Ce qui dans mon esprit ou ma vue n'est point agréable (priyá), ce qui me ronge, ce qui ne me réjouit point (abhi-nand), ces mauvais rêves, je les attache à mon rival; en célébrant Kāma, puissé-je m'élever avec éclat.
Les mauvais songes, ô Kāma, et l'adversité, ô Kāma, l'absence de descendance, le dénuement, la ruine, attache-les, toi le redoutable et le souverain, à quiconque cherchera à concevoir (cikits-) des afflictions contre nous.
Frappe avec force, ô Kāma; chasse au loin, ô Kāma; que ceux qui sont mes rivaux courent à leur perte; pour eux qui sont précipités au plus profond des ténèbres, consume, ô Agni, leurs demeures (vā́stu).
Lire les 21 versets restants de IX.2
Cette tienne fille, ô Kāma, est appelée vache laitière, parole (vā́c) que les poètes nomment virā́j; par elle, écarte ceux qui sont mes rivaux; que le souffle, le bétail et la vie s'éloignent d'eux.
Par la force de Kāma, d'Indra, du roi Varuṇa et de Vishṇu, par l'impulsion de Savitar (« l'instigateur »), par la prêtrise (hotrá) d'Agni, je repousse mes rivaux, tel un batelier habile maniant sa perche (? çambín) sur les eaux (udaká).
Que Kāma, mon surveillant valeureux (vājín) et redoutable, m'accorde d'être exempt de rivaux; que tous les dieux soient mon refuge; que tous les dieux répondent à cet appel qui est le mien.
Savourant ce beurre sacrificiel riche en ghee, réjouissez-vous ici sous la conduite de Kāma (-jyéṣṭha), en m'assurant d'être délivré de rivaux.
En venant, ô Kāma, en union de char (sarátham) avec Indra et Agni, puissiez-vous faire tomber mes rivaux vers le bas; pour eux qui ont sombré dans les ténèbres les plus profondes, consume de part en part, ô Agni, leurs demeures.
Fais périr, ô Kāma, ceux qui sont mes rivaux; fais-les trébucher dans les ténèbres aveugles; qu'ils soient tous privés de leurs sens (? nírindriya), dénués de sève; qu'ils ne survivent en aucun jour.
Kāma a abattu (vadh) mes rivaux; il m'a ouvert un vaste espace, la prospérité; que les quatre orients s'inclinent devant moi; que les six grandes étendues ⌊fém.⌋ m'apportent du ghee.
Qu'ils dérivent au fil de l'eau vers le bas, telle une embarcation arrachée à ses amarres; pour ceux qui sont chassés par les traits, il n'y a plus aucun retour.
Agni [est] un rempart qui repousse (? yava), Indra repousse, Soma repousse; que les dieux repousseurs (? yavayā́van) le rejettent au loin (yu).
Avec ses guerriers privés de salut ⌊á-sarvavīra⌋, qu'il avance, chassé, objet de haine pour ses amis, rejeté par ses propres proches; sur la terre aussi s'abattent (ava-sā) les foudres; puisse le dieu redoutable anéantir vos rivaux.
Cette grande [terre], tant émue qu'immobile, porte l'éclair et tous les tonnerres; que l'Āditya, s'élevant avec ses trésors, avec son rayonnement, terrasse mes rivaux, lui le tout-puissant.
Cette protection suffisante (udbhú) et triplement défensive que tu possèdes, ô Kāma, cette prière (bráhman) dressée en armure (várman), devenue impénétrable, écarte par elle ceux qui sont mes rivaux; que le souffle, le bétail et la vie s'éloignent d'eux.
De même que les dieux chassèrent les Asuras, de même qu'Indra mena les barbares (dásyu) aux ténèbres les plus profondes, de cette même manière, ô Kāma, chasse bien loin de ce monde ceux qui sont mes rivaux.
Tout comme les dieux ont chassé les Asuras, tout comme Indra a repoussé (bādh) les barbares vers les ténèbres les plus sombres, ainsi, ô Kāma, chasse bien loin de ce monde ceux qui sont mes rivaux.
Kāma naquit le premier; ni les dieux, ni les Pères, ni les mortels ne l'ont égalé (āp); à eux tous tu es supérieur (jyā́yāṅs), toujours grandiose; à toi en tant que tel, ô Kāma, je rends hommage.
Aussi vastes que soient en étendue le ciel et la terre, aussi loin qu'aient coulé les eaux, aussi loin que se répande le feu, à eux tous tu es etc. etc.
Aussi immenses que soient les régions [et] directions divergentes (víṣvañc), aussi vastes que soient les étendues (ā́çā), témoins contemplant le ciel, à elles toutes tu es etc. etc.
Aussi nombreux que soient les bourdons (bhṛ́n̄ga), les chauves-souris, les kurū́nus; aussi nombreuses qu'aient été les vághās, les plantes grimpant aux arbres, à tous ceux-ci tu es etc. etc.
Supérieur es-tu à celui qui cligne des yeux, à celui qui se tient debout; supérieur à l'océan es-tu, ô Kāma, ô fureur, à eux tous tu es etc. etc.
En vérité nul vent ne saurait égaler (āp) Kāma, ni le feu, ni le soleil, ni non plus la lune; à eux tous tu es etc. etc.
Quels que soient les aspects propices et sublimes que tu revêts, ô Kāma, par lesquels s'accomplit ce que tu décides, pénètre en nous tout entier avec eux; fais fuir ailleurs les mauvaises intentions (dhī́).
Traduction de Whitney-Lanman telle que publiée (1905) · Lire IX.2 sur Wikisource ↗
ATHARVA-VÉDA · LIVRE X ÉGALEMENT CITÉ
Avec une amulette de varaṇá
Lire l'hymne de comparaison X.3 (25 versets)
Ce varaṇá [est] mon amulette virile (vṛ́ṣan), qui détruit mes rivaux ; avec elle, saisis tes ennemis, abats ceux qui te nuisent (durasy-).
Écrase-les, abats-les, saisis-les ; que l'amulette marche en précurseur à ta tête ; par le varaṇá, les dieux repoussèrent la pratique hostile (abhyācārá) des Asuras d'un jour à l'autre.
Cette amulette, le varaṇá, panacée souveraine, aux mille yeux, jaune, dorée, elle précipitera tes ennemis vers le bas ; à leur tête, frappe ceux qui te haïssent.
Ce varaṇá [repoussera] la sorcellerie déployée contre toi ; il te préservera de l'effroi causé par les hommes, il te gardera de tout mal.
Le varaṇá, cet arbre divin de la forêt, repoussera le péril ; le yákṣma qui a pénétré en cet homme, voilà ce que les dieux ont écarté.
Si, endormi, tu fais un mauvais rêve ; si une bête fauve (mṛgá) suit une course néfaste ; contre l'éternuement excessif (? pari-), contre le cri funeste d'un oiseau (çakúni), cette amulette, le varaṇá, te protègera.
De l'avare, de la perdition, de la sorcellerie, de la peur également, et de l'arme mortelle et acharnée du trépas, le varaṇá te protégera.
La faute commise par ma mère, celle de mon père, celle de mes propres frères, celle que nous avons commise nous-mêmes, de tout cela cet arbre divin de la forêt nous protégera.
Chassés (vyath) par le varaṇá, mes ennemis (bhrā́tṛvya) [issus de mes] proches sont partis vers l'espace (rájas) sans lumière (? asū́rta) ; qu'ils aillent dans les ténèbres les plus profondes.
Indemne [suis]-je, possédant des vaches indemnes, doté d'une longue vie, entouré de tous mes hommes ; que cette amulette, le varaṇá, me garde ainsi préservé de tous les orients.
Ce varaṇá sur ma poitrine, souverain, arbre divin de la forêt, qu'il repousse (bādh) mes ennemis, comme Indra repoussa les barbares, les Asuras.
Je porte ce varaṇá en vivant de longs jours, jusqu'à cent automnes ; puisse-t-il m'accorder à la fois la royauté et l'autorité, me dispenser le bétail et la puissance.
Comme le vent brise avec force les arbres, les arbres de la forêt, brise ainsi mes rivaux, ceux qui sont nés avant et ceux d'après ; que le varaṇá te défende.
Comme le vent et le feu dévorent (psā) tous deux les arbres, les arbres de la forêt, dévore ainsi mes rivaux, ceux qui sont nés, etc. etc.
Comme, abattus par le vent, les arbres gisent à terre (nyàrpita), abats de même et renverse mes rivaux, ceux qui sont nés, etc. etc.
Tranche-les (pra-chid), ô varaṇá, avant l'heure fixée (diṣṭá), avant [le terme de] leur existence, eux qui s'efforcent de lui nuire quant à son bétail, et qui complotent d'abattre sa royauté.
Comme le soleil brille d'un vif éclat, comme en lui réside la splendeur, qu'ainsi l'amulette de varaṇá fixe (ni-yam) en moi le renom [et] la prospérité ; qu'elle m'arrose d'éclat ; qu'elle m'oigne de gloire.
Comme la gloire [est] dans la lune et dans l'Āditya contemplant les hommes, qu'ainsi l'amulette de varaṇá, etc. etc.
Comme la gloire [est] sur la terre, comme elle réside en ce Jātavedas, qu'ainsi l'amulette de varaṇá, etc. etc.
Comme la splendeur [est] chez la jeune fille, comme elle réside en ce char façonné (sámbhṛta), qu'ainsi l'amulette de varaṇá, etc. etc.
Comme la gloire [est] dans le breuvage de Soma, comme dans le mélange miellé [réside] la splendeur, qu'ainsi l'amulette de varaṇá, etc. etc.
Comme la gloire [est] dans l'agnihotrá, comme dans l'exclamation váṣaṭ [réside] la splendeur, qu'ainsi l'amulette de varaṇá, etc. etc.
Comme la gloire [est] déposée dans le sacrifiant, comme elle réside en ce sacrifice, qu'ainsi l'amulette de varaṇá, etc. etc.
Comme la gloire [est] en Prajāpati, comme elle réside en cet être suprême, qu'ainsi l'amulette de varaṇá, etc. etc.
Comme chez les dieux [réside] l'immortalité (amṛ́ta), comme en eux est établie la vérité, qu'ainsi l'amulette de varaṇá, etc. etc.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire X.3 sur Wikisource ↗
La vache laitière représente bien plus qu'un simple cheptel
Le verset 5 présente une fille de Kāma appelée vache laitière, identifiée à virāj, une forme puissante d'énonciation dans la traduction de Whitney. Le rapport de ce vers entre la fille et la vache reste grammaticalement ouvert dans sa note. De toute manière, l'image associe la nourriture, la parole et le désir divin avant même l'apparition de la requête hostile. La vache n'est pas un simple animal de ferme que l'on compte. Elle figure une force productive dont la présence compte pour la lutte menée par l'officiant. Dès que cette force est invoquée, le verset demande que le souffle, le bétail et la vie s'éloignent des rivaux. Les termes relatifs à la privation rendent compte de la sévérité, mais non de l'image verbale complexe qui la porte.
Trois pertes frappent le corps et la maison
Le souffle et la vie se recoupent mais ne sont pas identiques dans ce vers : l'un désigne la vitalité immédiate, l'autre la durée de vie continue. Le bétail étend la menace à l'assise matérielle du foyer. En les regroupant, le poème imagine les rivaux perdant à la fois leur capacité vitale et leurs richesses. Le verset 16 répète presque la même requête finale après avoir décrit la défense triplement gardée de Kāma semblable à une armure. Cet emplacement plus tardif modifie son cadre. Au verset 5, le retrait suit l'image de la vache laitière ; au verset 16, il fait suite à une protection qui préserve le camp de l'officiant. La même perte réclamée peut donc servir à la fois l'appropriation et une séparation bien gardée au sein de ce long hymne.
Des alliés divins élargissent l'exclusion
Le verset 6 invoque Kāma aux côtés d'Indra, Varuṇa, Viṣṇu, Savitar et Agni, comparant l'expulsion des rivaux à une barque poussée sur l'eau. Whitney indique que le terme pour le batelier est incertain, mais l'image générale du départ est claire. Les versets 10 à 12 l'intensifient : les rivaux tombent dans l'obscurité, se vident de leur sève et dérivent telle une barque sans amarre. Ces passages ultérieurs confèrent au précepte « évite-les » du verset 5 une trajectoire active. Il n'est pas demandé au souffle, au bétail et à la vie de demeurer immobiles ; ils sont imaginés se retirant tandis que les adversaires sont eux-mêmes repoussés. Telle est la logique sociale régulatrice de l'hymne, et non un diagnostic médical neutre.
Une autre amulette d'arbre protège le bétail au lieu de le ravir
X.3.10 demande à l'amulette de varaṇa de préserver de toute direction l'officiant et son bétail indemnes. IX.2.5 souhaite que le bétail évite les rivaux. La différence réside entre garder son propre troupeau existant et priver l'autre camp du sien, bien que les deux textes procèdent de l'intérêt partisan de l'officiant. La Pāippalāda modifie l'ordre de certains versets de IX.2, de sorte que sa longue séquence n'est pas identique à celle de Śaunaka. Aucun témoin n'atteste d'une perte réelle de bétail ou de souffle causée par la récitation. Tout rituel contemporain calqué sur ce thème serait une adaptation imaginaire, et la formulation antique violente doit demeurer visible plutôt que reformulée en simple prospérité.
Un travail magique moderne distinct
IX.2 lie le souffle, le bétail et la vie au souhait que les rivaux les perdent. Vitalité Rentrée au Foyer répond à un objectif moderne différent : reconstruire son propre foyer par le soin, le soutien consenti et la juste récupération. Ses pâturages indépendants demeurent intacts, ce qui rend le contraste avec la spoliation historique explicite au lieu de travestir cet hymne en prospérité inoffensive.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Une comparaison développée
Comparez IX.2.5 avec IX.2.16. Tous deux se terminent en demandant au souffle, au bétail et à la vie d'éviter les rivaux, mais le premier suit la fille de Kāma sous les traits d'une vache laitière et le second fait suite à la description d'une triple défense semblable à une armure. La répétition change le cadre, passant de la parole féconde à la séparation protégée. Placez maintenant X.3.10 à leurs côtés : il demande que le bétail de l'officiant demeure indemne. Le contraste précis s'établit entre garder ses propres ressources en sécurité et souhaiter que les ressources d'un rival disparaissent. Cette distinction importe lors de l'interprétation du même terme générique de « protection » dans des hymnes védiques hostiles.