LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Commencez par les versets présentés ici. Consultez les autres hymnes mentionnés afin de comparer leurs images et leurs objectifs.
ATHARVAVEDA · LIVRE III EN POINT DE MIRE
De même : avec imprécation contre les ennemis
Région orientale ; Agni pour suzerain ; le serpent noir pour défenseur ; les Ādityas pour flèches : hommage à ces suzerains ; hommage aux défenseurs ; hommage aux flèches ; hommage soit à eux ; quiconque nous hait, quiconque nous haïssons, nous le remettons dans vos mâchoires (jámbha).
Région méridionale ; Indra pour suzerain ; le [serpent] aux rayures transversales pour défenseur ; les Pères pour flèches : hommage à ces etc. etc.
Région occidentale ; Varuṇa pour suzerain ; la vipère (pṛ́dāku) pour défenseur ; la nourriture pour flèches : hommage à ces etc. etc.
Région septentrionale ; Soma pour suzerain ; le constricteur (svajá) pour défenseur ; la foudre (açáni) pour flèches : hommage à ces etc. etc.
Lire les 2 versets restants de III.27
Région fixe ; Viṣṇu pour suzerain ; le serpent au cou tacheté de noir (kalmā́ṣa-) pour défenseur ; les plantes pour flèches : hommage à ces etc. etc.
Région supérieure ; Bṛhaspati pour suzerain ; le [serpent] blanc (çvitrá) pour défenseur ; la pluie pour flèches : hommage à ces etc. etc.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.27 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE III ÉGALEMENT MENTIONNÉ
Hommage aux dieux des orients etc. ⌊charmes contre les serpents ?⌋
Lire l'hymne comparatif III.26 (6 versets)
Ô vous, dieux qui résidez dans cette région de l'est, dont le nom est projectiles, et dont les flèches sont de feu : soyez-nous propices, bénissez-nous (adhi-brū) ; hommage à vous là-bas, salut à vous là-bas !
Ô vous, dieux qui résidez dans cette région du sud, dont le nom est impétueux (? aviṣyú), et dont les flèches sont l'amour (kā́ma) : soyez-nous etc. etc.
Ô vous, dieux qui résidez dans cette région de l'ouest, dont le nom est vāirājás, et dont les flèches sont les eaux : soyez-nous etc. etc.
Ô vous, dieux qui résidez dans cette région du nord, dont le nom est perçants, et dont les flèches sont le vent : soyez-nous etc. etc.
Ô vous, dieux qui résidez dans cette région fixe, dont le nom est enducteurs (nilimpá), et dont les flèches sont les herbes : soyez-nous etc. etc.
Ô vous, dieux qui résidez dans cette région d'en haut, dont le nom est secourables (ávasvant), et dont les flèches sont Brihaspati : soyez-nous etc. etc.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire III.26 sur Wikisource ↗
Une cartographie répétitive produit l'encerclement
La région orientale appartient à Agni, possède un serpent noir comme défenseur et nomme les Ādityas comme flèches. La région méridionale passe à Indra, à un autre serpent et aux Pères. Chaque unité réitère l'hommage aux suzerains, aux défenseurs et aux flèches avant le retour de la proposition hostile. L'hommage n'est pas un ornement secondaire. Il reconnaît l'autorité des puissances auxquelles le locuteur remet ensuite son détracteur. L'ennemi est dépeint de façon réciproque : celui qui nous hait et que nous haïssons. Cette formule expose le conflit selon la perspective d'un camp, tandis que la carte en six directions élève cette animosité locale au rang de jugement cosmique. Le rythme de la prose est tout aussi primordial que n'importe quelle image isolée d'armement.
Les flèches ne sont pas nécessairement des armes courantes
À mesure que le catalogue se poursuit, l'ouest reçoit la nourriture pour flèches, le nord la foudre, la région fixe ou inférieure les plantes, et la région supérieure la pluie. Il ne s'agit pas de six déclinaisons de la flèche du soldat. Le terme qualifie toute force appartenant au domaine défendu d'une direction. Les figures de serpents varient également : du serpent noir aux formes rayées en travers, vipère, constricteur, à cou tacheté et blanc. Leur variété confère à cette carte l'aspect d'un espace habité et gardé. Se limiter à lire la malédiction conclusive effacerait l'ouvrage principal du poème : désigner un environnement complet de puissances et convertir leurs capacités diverses en une menace de capture.
L'hymne attenant implore la bienveillance
III.26 suit la même suite de directions mais demande à leurs forces d'être bienveillantes et propices envers le locuteur. Son orient a le feu pour flèches ; d'autres régions ont l'amour, l'eau, le vent, les herbes et Bṛhaspati. III.27 remplace cet appel protecteur par une imprécation contre celui qui hait, en ajoutant des surveillants nommés et des serpents défenseurs. Ce diptyque révèle une double manière d'aborder un monde périlleux : solliciter sa bienveillance pour son propre camp, puis placer un adversaire sous son emprise. Whitney et Lanman évoquent les usages ultérieurs des deux hymnes au combat et peut-être dans des rites liés aux serpents, mais le débat éditorial lui-même témoigne de désaccords. L'adresse répétée aux directions demeure l'élément incontestable.
Les variations d'édition transforment la topographie
Whitney signale que la version Pāippalāda de III.27 est dépourvue du verset 3, semble-t-il par omission, et ajoute une imprécation supplémentaire après la première unité. D'autres parallèles védiques omettent entièrement les flèches et assignent des suzerains ou des serpents distincts à certaines régions. Ce sont des modifications substantielles : supprimez les flèches et la rose des vents demeure un ensemble de gardiens, mais perd un niveau de force projetée. Changez un suzerain et l'identité d'une direction s'en trouve modifiée. Le lecteur doit donc concevoir le poème de la Śaunaka comme un agencement puissant d'un système directionnel, et non comme l'unique carte immuable de l'Antiquité. L'assurance qu'affiche le texte quant au sort de l'ennemi traduit le vœu du locuteur, non un dénouement constaté.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
L'est et l'ouest en lecture croisée
Lisez III.27.1, avec Agni, un serpent noir et les Ādityas, puis III.27.3, avec Varuṇa, une vipère et la nourriture pour flèches. La structure se répète, mais les images glissent d'un éclatant assaut divin à une substance quotidienne surprenante agissant comme force. Comparez avec l'unité orientale de III.26, qui invite les divinités directionnelles à bénir le locuteur et désigne le feu comme leurs flèches. Une même carte peut servir la protection ou l'imprécation selon ce que le locuteur réclame à ses occupants. Présenter la nourriture comme une flèche dans la direction de Varuṇa résiste à une lecture strictement matérialiste des armes ; le réseau rituel répété accorde à des substances ordinaires une portée rhétorique hostile.