LE TEXTE · ATHARVAVEDA
Hymnes abordés dans cet article
Ces versets fournissent la formulation et la séquence examinées dans l'article ci-dessous.
ATHARVAVEDA · LIVRE I À LA UNE
Pour la rétention du savoir sacré
Les trois fois sept qui vont et viennent, portant toutes les formes, que le seigneur de la parole m'attribue aujourd'hui leurs pouvoirs, [leurs] personnes (tanū́).
Reviens, seigneur de la parole, avec l'esprit divin; seigneur du bien, fais [qu'il] demeure (ni-ram); qu'en moi, qu'en ma personne soit ce qui est entendu.
Ici même, tends-toi, comme les deux extrémités de l'arc avec la corde; que le seigneur de la parole fixe fermement (ni-yam); qu'en moi, qu'en ma personne soit ce qui est entendu.
Invoqué est le seigneur de la parole; que sur nous le seigneur de la parole appelle; puissions-nous être unis à (sam-gam) ce qui est entendu; que je ne sois point séparé de ce qui est entendu.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.1 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE I À LA UNE
Contre la fièvre (takmán)
Comme Agni, en pénétrant, brûla les eaux, là où les gardiens de l'ordre (dhárma-) rendirent leurs hommages, c'est là qu'ils proclament ton berceau suprême ; alors, ô fièvre (takmán), complaisante, détourne-toi de nous.
Si tu es flamme (arcís) ou si tu es ardeur (çocís), ou si ton berceau recherche les copeaux (?), hrū́ḍu est ton nom, ô divinité du teint jaune ; alors, ô fièvre, complaisante, détourne-toi de nous.
Si tu es brûlure (çoká) ou si tu es embrasement (abhiçoká), ou si tu es le fils du roi Varuṇa, hrúḍu est ton nom, etc., etc.
Hommage à la fièvre froide, hommage que je rends à la chaleur (çocís) furieuse (rūrá) ; à celle qui frappe un jour sur deux, aux deux jours consécutifs, hommage soit rendu à la fièvre tierce.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire I.25 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE X EN DÉTAIL
Mystique : sur le skambhá ou charpente de la création
En quel membre de lui se situe la pénitence ? En quel membre de lui est déposé le droit (ṛtá) ? Où se situe [son] vœu (vratá), où est sa foi ? En quel membre de lui la vérité est-elle établie ?
De quel membre de lui flamboie Agni ? De quel membre souffle (pū) Mātariçvan ? De quel membre la lune prend-elle la mesure, mesurant le membre du grand Skambha ?
En quel membre de lui se situe la terre ? En quel membre se situe l'atmosphère ? En quel membre le ciel est-il fixé ? En quel membre se situe ce qui est au-delà du ciel ?
Vers quel but, désireux d'atteindre, Agni flamboie-t-il vers le haut ? Vers quel but, désireux d'atteindre, souffle Mātariçvan ? Vers quel but, désireux d'atteindre, vont les révolutions (āvṛ́t), que ce Skambha [me] le dise : qui donc est-il en vérité ?
Lire les 40 versets restants de X.7
Où vont les demi-mois, où vont les mois, en accord avec l'année ? Où vont les saisons, où vont ceux des saisons, que ce Skambha [me] le dise : qui donc est-il en vérité ?
Vers quel but, désirant l'atteindre, courent en accord les deux jeunes filles (yuvatí) de forme diverse, le jour et la nuit ? Vers quel but, désirant l'atteindre, vont les eaux, que ce Skambha [me] le dise : qui donc est-il en vérité ?
En quoi, les ayant établis, Prajāpati a-t-il maintenu tous les mondes, que ce Skambha [me] le dise : qui donc est-il en vérité ?
Ce qui était le plus haut, le plus bas, et ce qui était au milieu, que Prajāpati a créés, de toutes formes, dans quelle mesure Skambha y est-il entré ? Ce qui n'y est pas entré, combien cela représentait-il ?
Dans quelle mesure Skambha est-il entré dans l'existant ? Quelle part de lui s'étend le long de ce qui existera ? L'unique membre qu'il a rendu mille fois grand, dans quelle mesure Skambha y est-il entré ?
Là où les hommes connaissent à la fois les mondes et les réceptacles (kóça), les eaux, le bráhman, au sein desquels [se trouvent] tant le non-existant que l'existant, que ce Skambha [me] le dise : qui donc est-il en vérité ?
Là où la pénitence, s'avançant à grands pas, maintient le vœu supérieur (vratá), là où tant le droit que la foi, les eaux, le bráhman, sont rassemblés, ce Skambha, etc., etc.
En qui la terre, l'atmosphère, en qui le ciel est fixé, où le feu, la lune, le soleil, le vent se tiennent établis (ā́rpita), ce Skambha, etc., etc.
Dans le membre duquel tous les trente-trois dieux sont réunis, ce Skambha, etc., etc.
Où sont les voyants premiers-nés, les versets, le chant, la formule sacrificielle, la grande (mahī́) ; en qui l'unique voyant est fixé, ce Skambha, etc., etc.
Où l'immortalité (amṛ́ta) et la mort sont rassemblées dans l'homme (púruṣa), dont l'océan, les vaisseaux (nāḍī́) sont réunis dans l'homme, ce Skambha, etc., etc.
Dont les quatre directions sont (sthā) les veines abondantes (? prapyasá), où le sacrifice s'est avancé à grands pas, ce Skambha, etc., etc.
Quiconque connaît le bráhman dans l'homme connaît le plus élevé ; quiconque connaît le plus élevé, et quiconque connaît Prajāpati, quiconque connaît le bráhmaṇa suprême, connaît aussi en conséquence (anu-sam-vid) le Skambha.
Dont la tête [était] Vāiçvānara, [dont] l'œil était les An̄giras, dont les membres étaient les démons familiers (yātú), que ce Skambha [me] le dise : qui donc est-il en vérité ?
Dont ils appellent le bráhman la bouche, le fouet de miel également la langue, dont ils appellent le virā́j le pis, ce Skambha, etc., etc.
À partir de qui ils ont façonné les versets, à partir de qui ils ont extrait par raclage la formule sacrificielle, dont les chants [sont] les poils (lóman), les Atharvans et les An̄giras la bouche, ce Skambha, etc., etc.
La branche du non-existant, se dressant, les hommes la reconnaissent d'une certaine façon comme la chose la plus haute ; les êtres inférieurs qui adorent (upa-ās) ta branche la considèrent aussi [comme ?] la chose existante.
Là où à la fois les Ādityas, les Rudras et les Vasus sont réunis ; là où ce qui est et ce qui doit être, [et] tous les mondes sont établis, que ce Skambha [me] le dise : qui donc est-il en vérité ?
Dont les trente-trois dieux défendent sans cesse le trésor (nidhí) : ce trésor que vous défendez, ô dieux, qui le connaît à présent ?
Là où les dieux connaissant le bráhman adorent le bráhman suprême, quiconque en vérité les connaît face à face (pratyákṣam), celui-là peut être un Brahmane (brahmán), un connaisseur.
Grands (bṛhánt) de nom [sont] ces dieux qui sont nés du non-existant ; cet unique membre de Skambha, les hommes l'appellent le non-existant au-delà.
Là où le skambhá, générant vers l'extérieur, a déployé l'ancien, cet unique membre du skambhá, ils le reconnaissent également [comme] l'ancien.
Dans le membre duquel les trente-trois dieux se sont partagé séparément les membres (gā́tra), ces trente-trois dieux en vérité, seuls (éka) les connaisseurs du bráhman les connaissent.
Les hommes connaissent l'embryon d'or [comme] le plus haut, qu'on ne peut surpasser par la voix (anatyudyá) ; le skambhá au commencement a répandu cet or au sein du monde.
Dans le skambhá les mondes, dans le skambhá la pénitence, dans le skambhá le droit est fixé ; toi, ô skambhá, je te sais manifestement [comme] entièrement fixé en Indra.
En Indra les mondes, en Indra la pénitence, en Indra le droit est fixé ; toi, ô Indra, je te sais manifestement [comme] entièrement établi dans le skambhá.
Nom par nom il appelle à haute voix, avant le soleil, avant l'aube ; dès que le bouc (? ajá) fut venu à l'existence, il parvint à cette autocratie au-delà de laquelle il n'existe rien d'autre.
Dont la terre est le modèle (pramā́) et l'atmosphère le ventre ; qui fit du ciel sa tête, à ce bráhman suprême soit rendu hommage.
Dont le soleil est l'œil, ainsi que la lune qui redevient neuve ; qui fit d'Agni sa bouche, à ce bráhman suprême soit rendu hommage.
Dont le vent [était] souffle inspiré et expiration, [dont] les An̄giras étaient l'œil ; qui rendit les régions de l'espace prespatientes (? prajñā́na), à ce bráhman suprême soit rendu hommage.
Le skambhá soutient ici à la fois le ciel et la terre ; le skambhá soutient la vaste atmosphère ; le skambhá soutient les six vastes directions ; dans le skambhá est entrée cette existence tout entière (bhúvana).
Lui qui, né du labeur, de la pénitence, a pleinement atteint tous les mondes ; qui a fait du soma son bien propre, à ce bráhman suprême soit rendu hommage.
Comment le vent ne cesse-t-il pas (il) ? Comment l'esprit ne se repose-t-il pas (ram) ? Pourquoi (kím) les eaux, cherchant à atteindre la vérité, ne s'arrêtent-elles à aucun moment ?
Un grand monstre (yakṣá) au milieu de la création (bhúvana), s'est avancé (? krāntá) dans la pénitence sur le dos de la mer ; en lui sont fixés (çri) tous les dieux qui existent, comme les branches d'un arbre tout autour du tronc.
Vers lequel avec les deux mains, avec les deux pieds, avec la parole, avec l'ouïe, avec la vue ; vers lequel les dieux rendent (pra-yam) continuellement hommage, lui le non-mesuré dans ce qui est mesuré, que ce skambhá [me] le dise : qui donc est-il en vérité ?
Frappées au loin sont ses ténèbres ; il est séparé du mal ; en lui sont toutes les trois lumières qui sont en Prajāpati.
Celui qui connaît le roseau doré (vetasá) dressé dans la mer, celui-là en vérité est en secret Prajāpati.
Une certaine paire de jeunes filles, de forme diverse, tissent, s'y adonnant, la toile à six chevilles ; l'une tire les fils (tántu), l'autre [les] place ; elles ne les arrachent pas (apa-vṛj), elles n'en viennent pas à bout.
D'elles, comme de deux femmes dansant en rond, je ne discerne pas (vi-jñā) laquelle est au-delà ; un homme (púmāṅs) la tisse, [la] noue ; un homme l'a portée çà et là sur le firmament (nā́ka).
Ces chevilles ont soutenu le ciel ; des chants ils ont fait des navettes pour le tissage.
Traduction Whitney–Lanman telle qu'imprimée (1905) · Lire X.7 sur Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIVRE VI EN DÉTAIL
Pour la sagesse
Viens donc en premier à nous, ô sagesse (medhā́), avec les vaches, avec les chevaux, toi accompagnée des rayons du soleil ; tu es pour nous digne d'adoration.
J'appelle d'abord, pour l'aide des dieux, la sagesse emplie de bráhman, animée par le bráhman, louée par les voyants, bue par (?) les étudiants védiques.
La sagesse que connaissent les Ribhus, la sagesse que connaissent les Asuras, l'excellente sagesse que connaissent les voyants, nous la faisons entrer en moi.
La sagesse que connaissent les voyants créateurs d'êtres, doués de sagesse, de cette sagesse-là, rends-moi aujourd'hui pourvu, ô Agni.
Lire le verset restant 1 de VI.108
La sagesse au soir, la sagesse au matin, la sagesse vers midi, la sagesse par les rayons du soleil, par le sortilège (vácas), nous la faisons entrer en nous.
Traduction Whitney–Lanman telle que publiée (1905) · Lire VI.108 sur Wikisource ↗
Mémoire, fièvre et soutien cosmique
Le Livre I et l'ensemble de l'Atharvaveda ne s'enferment ni dans un sujet unique ni dans un seul style verbal. Le soin initial d'acquérir le verbe instruit y jouxte les imprécations contre le mal, tandis que des recueils postérieurs accordent une large place aux interrogations sur les fondations de l'univers. Un disciple en étude, une fièvre ardente, puis les piliers du cosmos : ce recueil renverse les perspectives presque avant que l'on n'ait le temps de reprendre son souffle.
Le passage de I.1 à I.25 est d'une brusquerie saisissante : la parole doit demeurer chevillée à son apprenti, puis le feu de la fièvre doit s'éloigner d'un corps souffrant. X.7 déploie à nouveau l'horizon en s'interrogeant sur ce qui soutient le monde révélé. Ces fluctuations d'inflexion grammaticale résument à elles seules la multiplicité du corpus.
Trois fonctions pour un hymne court
Le Livre I propose une brève formule pour préserver le verbe acquis, alors que I.25 combat la fièvre et que X.7 prolonge une quête métaphysique autour du Skambha. Il ne s'agit pas de simples thèmes juxtaposés ; ils imposent des postures dissemblables à l'auditeur. L'un somme la mémoire de ne rien lâcher, l'autre toise la douleur comme une ennemie déclarée, et le troisième refuse d'interrompre sa quête des fondements qui maintiennent l'ordre universel.
Du Livre I au Skambha
L'analyse met d'abord en regard la supplique pour préserver le savoir dans I.1 avec les profondes énigmes de X.7 : l'une protège la transmission des connaissances, l'autre met à l'épreuve ses horizons les plus reculés. Une vue d'ensemble pertinente se doit de respecter ces métamorphoses d'échelle. Une formule mémorielle, une affliction clairement nommée et une méditation cosmologique exigent de l'auditeur des dispositions différentes, bien qu'elles cohabitent au sein d'un même Véda.
La sagesse possède sa propre cadence intérieure
Le bienfait lié à l'apprentissage concerne très précisément VI.108, hymne en cinq strophes célébrant la sagesse, plutôt que la totalité du florilège. La sagesse y surgit escortée de rayons et de troupeaux dans le préambule, se voit invoquée par les voyants et les novices au second verset, avant d'être conviée à pénétrer l'orateur aux troisième et quatrième strophes. L'œuvre conçoit l'acquisition du savoir comme une venue qu'il faut fêter sans cesse. Sa portée ne se borne pas au succès ponctuel d'une épreuve, mais touche à la faculté durable de garder et d'éclairer la pensée.
La cinquième strophe cite le soir, le matin et le midi. En répartissant la sagesse sur chaque étape du jour, elle érige le savoir en condition perpétuelle de vie, loin d'un simple sursaut passager de mémoire. Whitney signale que la Pāippalāda ne conserve que les strophes 1, 2 et 5, variante raccourcie qui délaisse les appels intermédiaires à laisser l'intelligence habiter l'être. Cet écart modifie l'équilibre intérieur de l'hymne tout en sauvegardant ce vœu quotidien d'illumination.
La vue d'ensemble et le double avantage occupent des échelles distinctes
I.1, poème liminaire du corpus consacré à l'étude, met l'accent sur la fidélité à garder la parole entendue. VI.108 déploie une plus vaste envergure : il appelle la sagesse parmi les rishis, les disciples et toutes les consciences éveillées, avant de saluer son retour régulier tout au long du jour. Ces deux textes offrent une mise en miroir exemplaire pour une étude générale, car tous deux explorent la connaissance, l'un veillant sur sa préservation et l'autre sur son éclosion ou son accueil. L'exorcisme de la fièvre en I.25 et le questionnement cosmologique du Skambha en X.7 doivent demeurer dans des registres séparés.
L'avantage réservé aux membres est la sagesse et le succès dans les études, un juste résumé moderne de VI.108. Il est joint à ce guide comme une porte d'entrée spécifique vers une préoccupation atharvavédique particulière, et non comme l'affirmation que chaque hymne de l'Atharvaveda constitue un sortilège pédagogique. Ce travail en six phases est une composition symbolique contemporaine originale. Sa distinction par rapport aux versets anciens préserve la diversité de l'anthologie tout en offrant au lecteur une piste concrète d'exploration.
EXEMPLE D'INTERPRÉTATION
Lecture dirigée : retenir les paroles et inviter la sagesse
Lisez I.1 comme une requête pour que la parole apprise demeure auprès de l'élève. Lisez ensuite VI.108.1–2, où la sagesse est appelée depuis un monde plus vaste d'aide divine, de voyants et de disciples. Dans VI.108.3–4, le poème demande que la sagesse pénètre une personne ; au verset 5, il réitère cet accueil le matin, à midi et le soir. Comparez les deux séquences : I.1 se concentre sur la rétention de ce qui a déjà été entendu, tandis que VI.108 imagine la compréhension arrivant et se renouvelant. La version en trois versets de VI.108 selon le Pāippalāda omet les deux versets intermédiaires d'entrée, rendant la divergence entre témoins textuels visible dans la structure même du poème.