EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO VI EN PRIMER PLANO
Para conquistar el amor de un hombre
De las Apsarases, conquistadoras de carros, perteneciente a las conquistadoras de carros, [es] este amor (smará): dioses, enviad amor; que aquel [hombre] arda por (anu-çuc) mí.
Que aquel [hombre] me ame (smṛ); siendo querido, que me ame: dioses, enviad, etc., etc.
Que aquel [hombre] me ame, no yo a él en momento alguno, dioses, enviad, etc., etc.
Enloqueced[lo] (un-māday-), oh Maruts; oh atmósfera, enloquece[lo]; oh Agni, enloquece[lo] tú; que aquel [hombre] arda por mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VI.130 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para la concordia
Lee el himno de comparación III.30 (7 versos)
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VII TAMBIÉN CITADO
Para tener éxito en la asamblea
Leer el himno de comparación VII.12 (13) (4 versos)
Que la asamblea (sabhā́) y la reunión (sámiti), las dos hijas de Prajāpati, concordes, me favorezcan; aquel con quien me encuentre, que desee ayudarme (? upa-çikṣ); que diga yo lo agradable entre quienes se han reunido, oh Padres.
Conocemos tu nombre, oh asamblea; en verdad, juego (naríṣṭā) es tu nombre; sean quienes sean los que se sientan en tu asamblea, que tengan palabras afines a las mías.
De estos que están sentados juntos tomo para mí el esplendor, el discernimiento (vijñā́na); de toda esta reunión (saṁsád), hazme, oh Indra, poseedor de la fortuna (bhagín).
Vuestra mente que se ha alejado, que está atada aquí o aquí, esa vuestra mente hacemos volver hacia aquí; que en mí repose vuestra mente.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.12 (13) en Wikisource ↗
El hombre de VI.130 no tiene un círculo visible
VI.130 pide repetidamente a los dioses que envíen amor a un hombre. Su tercer verso desea el amor de él sin exigir lo mismo a quien habla, y el cuarto incorpora a los Maruts, la atmósfera y Agni para abrasarlo de deseo. El poema es intenso, pero su ámbito social es estrecho. Nunca menciona a los parientes, compañeros o amigos del hombre, ni su disposición a anunciar una relación. Una presentación actual tiene varios participantes y una conversación observable; el objetivo del himno es un estado emocional privado. Tratar uno como prueba de la otra supondría que la pasión conduce naturalmente al reconocimiento público. El texto antiguo no dice nada semejante, y su deseo desigual ofrece poca base para un futuro social compartido.
El grupo de III.30 es un hogar
III.30 pide afinidad de corazón y ausencia de hostilidad entre los miembros de un hogar. Nombra funciones familiares y exhorta a hablar de forma agradable, compartir alimento, trabajar en común y rendir culto. Este es un texto antiguo que sí se ocupa de vivir entre otras personas. Sin embargo, su grupo no es el círculo voluntario de amigos de una pareja, y el himno no describe a alguien que lleva a su amante a conocerlos. Su concordia doméstica presupone relaciones ya arraigadas en el parentesco y los deberes cotidianos. La comparación con VI.130 resulta reveladora porque pregunta qué viene después de la atracción: el encantamiento individual imagina ardor, mientras que el himno de concordia imagina convivencia sostenida. Ninguno los conecta mediante el hito social moderno de una presentación.
VII.12 (13) se dirige a una reunión de otro modo
VII.12 (13) pide una posición favorable en una asamblea y que las mentes se unan. La multitud es aquí un cuerpo público, no los amigos de una persona amada concreta. Quien habla busca que lo escuchen o lo reciban favorablemente. Sería razonable utilizarlo como prueba de que el Atharvaveda valoraba la posición social pública; emplearlo como guion de presentación exageraría el alcance del texto. La distinción entre asamblea, hogar y amistad es central en la lectura comentada. Son distintas formas de ser visto por otros, cada una con sus relaciones y expectativas. La decisión de una pareja moderna de presentar a alguien es un acto personal ausente de los tres escenarios.
La presentación amistosa es nueva
«Haz que una persona determinada me presente a sus amigos» y La presentación amistosa son un ritual y un beneficio originales contemporáneos. Ninguno de los versos citados promete este paso social concreto. El material antiguo puede invitar a reflexionar sobre cómo un grupo reconoce el afecto, pero no puede certificar que alguien considere pública una relación o esté dispuesto a compartirla con sus amigos. Esa decisión pertenece a la persona implicada. El ardor coercitivo de VI.130 merece nombrarse claramente en lugar de reformularse como confianza social. La concordia doméstica de III.30 y el favor de la asamblea de VII.12 ofrecen comparaciones valiosas, pero ninguno convierte el beneficio moderno en una antigua práctica atharvavédica.
LECTURA COMENTADA
Identifica quién pertenece a cada escena
En VI.130.4, quien habla invoca fuerzas para actuar sobre el deseo de un hombre; no aparece un público humano. En III.30, se exhorta a hermanos y cónyuges a vivir sin hostilidad y compartir la vida. En VII.12 (13), una persona busca favor ante un público reunido. El reparto se amplía, pero no se convierte en el grupo preciso que nombra el beneficio moderno. No hay un amigo al que se presente ni una pareja que elija presentar a nadie. Esta comparación muestra por qué no puede inferirse un hito social solo a partir de un encantamiento de amor más un texto sobre una reunión. Cada himno construye un mundo social distinto.