EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la concordia
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Lee los 3 versos restantes de III.30
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO VII TAMBIÉN CITADO
Para tener éxito en la asamblea
Leer el himno de comparación VII.12 (13) (4 versos)
Que la asamblea (sabhā́) y la reunión (sámiti), las dos hijas de Prajāpati, concordes, me favorezcan; aquel con quien me encuentre, que desee ayudarme (? upa-çikṣ); que diga yo lo agradable entre quienes se han reunido, oh Padres.
Conocemos tu nombre, oh asamblea; en verdad, juego (naríṣṭā) es tu nombre; sean quienes sean los que se sientan en tu asamblea, que tengan palabras afines a las mías.
De estos que están sentados juntos tomo para mí el esplendor, el discernimiento (vijñā́na); de toda esta reunión (saṁsád), hazme, oh Indra, poseedor de la fortuna (bhagín).
Vuestra mente que se ha alejado, que está atada aquí o aquí, esa vuestra mente hacemos volver hacia aquí; que en mí repose vuestra mente.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee VII.12 (13) en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Un hechizo de amor: con una hierba dulce
Leer el himno de comparación I.34 (5 versos)
Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.
En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).
De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.
Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.
A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗
El habla de III.30 sirve a la concordia
III.30 pide que un hogar tenga un solo corazón y esté libre de hostilidad. Sus ejemplos familiares pasan por padres, hijos, hermanos y cónyuges, y pide a sus miembros que hablen de forma agradable o de miel. Los versos posteriores representan el sustento, el trabajo y el culto compartidos. El habla aquí es un elemento de la convivencia sin ruptura. El ideal social del poema no es un elogio individual pronunciado ante un público; es un ritmo de adaptación mutua dentro de un grupo. La estructura doméstica también lleva su propia jerarquía, por lo que no debe proyectarse sobre ella una pareja moderna sin espíritu crítico. La conexión útil con un beneficio moderno es la importancia de las palabras, mientras que el respaldo orgulloso prometido es un añadido separado.
VII.12 (13) sitúa una voz ante otros
VII.12 (13) trata del favor en una asamblea y de reunir las mentes en torno a un hablante. Esto es habla pública, un contexto más cercano al elogio que otros oyen, pero su tema es la posición del propio hablante ante un grupo. No pide a una pareja romántica que diga a amigos o familiares lo admirable que es el peticionario. El público más amplio del himno de la asamblea también difiere de la mesa y el trabajo domésticos de III.30. Ponerlos juntos revela un cambio de escala: las palabras agradables sostienen la convivencia íntima, mientras que la atención favorable ayuda a una persona en un organismo público. La idea moderna del orgullo de una pareja combina una relación privada con una voz pública que ningún pasaje une de forma explícita.
I.34 endulza la lengua del peticionario
I.34 pone miel en la lengua del hablante y extiende la dulzura al habla, al movimiento y a la apariencia. Esa estrategia se centra en cómo se presenta el peticionario, incluido el deseo de que la persona amada sienta atracción y permanezca. No pone un testimonio en boca de la persona amada. Su lenguaje puede incluso buscar que la otra persona se someta a la intención del hablante, recordatorio de que las palabras de miel no significan automáticamente una influencia igualitaria. Comparado con III.30, I.34 da al habla un matiz de atracción para una petición amorosa en vez de una regla general para la paz doméstica. Comparado con VII.12, se dirige a una persona deseada más que a una asamblea pública. Ninguno nombra un elogio pronunciado por una pareja.
La palabra de orgullo es un beneficio contemporáneo
«Hacer que la persona elegida hable de mí con orgullo» y La palabra de orgullo son una práctica y un beneficio contemporáneos originales. Los himnos antiguos no prometen que una pareja ofrezca elogios ni revelan por qué alguien podría hacerlo. Un elogio significativo suele crecer de la experiencia compartida y del juicio propio de una persona; no puede deducirse de un verso que pide un habla agradable. Las comparaciones textuales dan al título moderno un límite claro: la concordia doméstica de III.30, el favor público de VII.12 y la presentación endulzada de uno mismo de I.34 valoran las palabras, pero distribuyen de forma diferente a hablantes y oyentes. El habla orgullosa de la persona propuesta es una escena nueva situada más allá de ellas, no un resultado a nivel del verso.
LECTURA COMENTADA
Pregunta quién habla y a quién
Lee la petición de III.30 de que los familiares hablen agradablemente mientras comparten comida y trabajo. Después lee VII.12 (13) como un hablante que busca favor en una asamblea. Por último, examina la miel de I.34 en la lengua del propio peticionario. En el primero, muchos miembros del hogar ajustan su trato; en el segundo, se habla a un público; en el tercero, el peticionario se vuelve dulce en su habla. Ninguno hace que la persona amada hable con orgullo de ese peticionario a los demás. La comparación muestra por qué un tema compartido entre versos, el poder del habla, sigue siendo demasiado amplio para verificar la promesa moderna concreta.