EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO XIV EN PRIMER PLANO
Ceremonias matrimoniales
Por la verdad está establecida (ut-stabh) la tierra; por el sol está establecido el cielo; por la rectitud se sostienen los Ādityas; Soma está colocado (çritá) sobre el cielo.
Por Soma son fuertes los Ādityas; por Soma es grande la tierra; asimismo, en el regazo de estos asterismos está colocado (ā-dhā) Soma.
Uno cree haber bebido Soma cuando machacan una hierba; del Soma que conocen los sacerdotes (brahmán) no participa ningún hombre terrenal.
Cuando, oh Soma, te beben ⌊por entero⌋, vuelves a llenarte; Vāyu es el defensor de Soma; el mes es patrón (ā́kṛti) de los años (sámā).
Leer los 60 versos restantes de XIV.1
Guardado por disposiciones de cobertura, defendido por vigilantes (?? bárhata), oh Soma, permaneces oyendo las piedras de prensar; ningún ser terrenal participa de ti.
La intención (cítti) era la almohada, la vista era el ungüento, el cielo [y] la tierra eran el cofre (kóça), cuando Sūryā fue a su marido.
La rāíbhī era el [canto] de despedida (?? anudéyī), la nārāçaṅsī́ era el de bienvenida (? nyócanī); la vestidura de Sūryā era, en verdad, excelente; va adornada con canto (gā́thā).
Las alabanzas (stóma) eran los travesaños (?? pratidhí); el metro era el kurī́ra, el opaçá; de Sūryā eran pretendientes los Açvins, Agni era el precursor.
Soma era quien buscaba novia; ambos Açvins eran pretendientes, cuando Savitar dio a su marido a Sūryā, que alababa (çaṅs) con su mente.
La mente era su carro; el cielo era también [su] dosel; los dos bueyes de tiro eran blancos (çukrá), cuando Sūryā fue a su marido.
Con ronzales de verso (ṛ́c) y canto (sā́man), tus dos bueyes avanzaron apacibles (? sāmaná); oídos eran tus (dos) ruedas; en el cielo, la senda errante.
Limpias eran tus (dos) ruedas mientras ibas; la exhalación (vyāná) era el eje insertado; a un carro hecho de mente subió Sūryā al partir hacia su marido.
El cortejo nupcial (vahatú) de Sūryā, que Savitar envió (ava-sṛj), ha partido; en las Maghās se matan las vacas; en las Phalgunīs es la boda.
Cuando, oh Açvins, fuisteis preguntando, con vuestro [carro] de tres ruedas, a las nupcias de Sūryā, ¿dónde estaba una rueda vuestra? ¿Dónde os situasteis para señalar?
Cuando fuisteis, oh señores de la belleza, a cortejar a Sūryā, todos los dioses asintieron a aquella [acción] vuestra; Pūshan, como hijo, eligió un padre.
Tus dos ruedas, oh Sūryā, las conocen oportunamente los sacerdotes (brahmán); además, la única rueda que está en secreto, esa, en verdad, la conocen los esclarecidos (addhātí).
Hacemos ofrenda a Aryaman de buenas conexiones, hallador de marido; como una calabaza de su atadura, de aquí libero, no de allá.
La libero [a ella] de aquí, no de allá; la dejo bien atada allá, para que, oh benévolo Indra, sea rica en hijos, bien dotada.
Te libero de la atadura de Varuṇa con la que te ató el muy propicio Savitar; en el cubil (yóni) de la rectitud, en el mundo de lo bien hecho, que te sea agradable acompañada del pretendiente (-sambhalá).
Que Bhaga te conduzca de aquí, tomando tu mano; que los Açvins te lleven en carro; ve a las casas para ser señora de la casa; tú, con dominio, hablarás al consejo.
Que lo querido prospere (sam-ṛdh) aquí para tu descendencia; vela por esta casa para ser su señora; mezcla tu ser (tanū́) con este marido; después, a edad avanzada, hablarás al consejo.
Permaneced (los dos) justo aquí; no os separéis; alcanzad toda vuestra vida, jugando con hijos [y] nietos, gozosos, bien alojados.
Estos dos avanzan uno tras otro por magia; dos jóvenes que juegan recorren el océano; uno contempla todos los seres; tú, el otro, disponiendo las estaciones, naces de nuevo.
Siempre nuevo eres al nacer; señal de los días, vas a la cima de las auroras; dispones para los dioses su parte al venir; extiendes, oh luna, una larga vida.
Da el çāmulyà; reparte bienes a los sacerdotes (brahmán); eso, volviéndose hechicería andante (padvánt), entra en el marido [como] esposa.
Se vuelve azul rojizo; [como] hechicería, infección, es expulsado (?); sus parientes (jñātí) prosperan; su marido queda atado en ataduras.
Desagradable se vuelve [su] cuerpo, reluciente de aquella mala manera, cuando el marido envuelve su propio miembro con la vestidura de la novia.
Tallando encima, tallando para abrir, cortando también por separado; mira las formas de Sūryā; también las limpia (çumbh) el sacerdote (brahmán).
Áspero es eso, afilado, con púas, envenenado; eso no ha de comerse; el sacerdote (brahmán) que conoce a Sūryā merece, en verdad, la [vestidura] de la novia.
Ese sacerdote toma, en verdad, esta vestidura agradable, de buen augurio, quien recorre la expiación, por quien la esposa no sufre daño.
Reunid (los dos) una porción próspera (sámṛddha), hablando rectamente en palabras rectas; oh Brahmaṇaspati, haz brillar (ruc) al marido para ella; que el pretendiente (sambhalá) diga estas palabras agradablemente (cā́ru).
Permaneced justo aquí; no os alejéis; vosotras, oh vacas, acrecentad a este hombre con descendencia; andando con belleza, rojizas, con esplendor de soma, que todos los dioses vuelvan (kṛ) vuestras mentes aquí.
Vosotras, oh vacas, entrad en este hombre junto con descendencia; este hombre no disminuye (mī) la parte de los dioses; para este hombre os darán vigor (sū) Pūshan y todos los Maruts, para este hombre Dhātar y Savitar.
Libres de espinas, rectos, sean los caminos por los que [nuestros] compañeros van a cortejar por nosotros; junto con Bhaga, junto con Aryaman, que Dhātar [nos] una con esplendor.
Tanto el esplendor puesto en los dados como el de la bebida fuerte, el esplendor que, oh Açvins, hay en las vacas, con ese esplendor favoreced (av) a esta mujer.
El [esplendor] con el que se inundaron (abhi-sic) las nalgas de la cortesana (mahānagnī́), oh Açvins, o la bebida fuerte, o los dados, con ese esplendor favoreced a esta mujer.
Aquel que brilla (dī) sin combustible dentro de las aguas, a quien los devotos (vípra) alaban en los sacrificios (adhvará), oh hijo de las aguas, que des aguas ricas en miel, con las que creció Indra, lleno de heroísmo.
Ahora aparto (apa-ūh) al apresador (grābhá) reluciente, que estropea el cuerpo; el brillo que es excelente, ese alzo (ud-ac).
Que los brahmanes tomen para ella [agua] de baño; que extraigan (?) aguas que no maten a un héroe; que ella rodee el fuego de Aryaman, oh Pūshan; el suegro y el cuñado miran (prati-īkṣ).
Sean bienestar para ti el oro y las aguas; sea bienestar el poste (methí), bienestar la perforación (tárdman) del yugo; sean bienestar para ti las aguas de cien purificadores (-pavítra); para el bienestar también mézclate con tu marido.
En el agujero del carruaje, en el agujero del carro, en el agujero del yugo, oh tú de cien actividades, tras purificar tres veces a Apālā, oh Indra, la hiciste de piel de sol.
Esperando buena voluntad, descendencia, buena fortuna y riqueza, volviéndote obediente (ánuvrata) a tu marido, cíñete para la inmortalidad.
Como el río (síndhu) ⌊poderoso (? vṛ́ṣā)⌋ ganó (? sū) la supremacía de las corrientes (nadī́), así sé tú suprema (samrā́jñī), tras partir al hogar de tu marido.
Sé suprema entre los suegros, suprema también entre los cuñados; sé suprema sobre la cuñada, suprema también sobre la suegra.
Las que hilaron, tejieron y extendieron [el tejido], las divinas que pusieron alrededor los extremos, que te envuelvan para la vejez; [como] alguien de larga vida, ponte alrededor esta vestidura.
Lloran al vivo (masc.); se llevan el sacrificio (adhvará); los hombres enviaron sus pensamientos tras ⌊raíz dhī...ánu⌋ un largo alcance (prásiti); lo que es hermoso (vāmá) para los Padres que aquí se reunieron; gozo para los maridos al abrazar a la esposa.
Mantengo para ti, para la descendencia, una piedra agradable, firme (dhruvá), en el regazo de la tierra divina; ponte sobre ella, tú tras quien ha de haber júbilo, de excelente gloria; que Savitar te dé una larga vida.
Con aquello con que Agni tomó la mano derecha de esta tierra, con eso tomo tu mano; no vaciles en mi compañía, con descendencia y riquezas.
Que el dios Savitar tome tu mano; que el rey Soma te dé buena descendencia; que Agni, Jātavedas, haga a la esposa bien dotada, de larga vida, para su marido.
Tomo tu mano para la buena fortuna, para que conmigo como marido tengas larga vida; Bhaga, Aryaman, Savitar, Purandhi ⌊púraṁdhi⌋, los dioses te han dado a mí para ser señora de la casa.
Bhaga ha tomado tu mano; Savitar ha tomado tu mano; eres [mi] esposa por ordenanza (dhárman), yo tu señor de la casa.
Sea mía esta mujer, portadora de prosperidad (pósya); Brihaspati te ha dado a mí; en mi compañía ⌊como marido⌋ vive, rica en descendencia, cien otoños.
Tvashṭar dispuso (vi-dhā) la vestidura para la belleza por indicación de Brihaspati, de los poetas; con ella envuelvan Savitar y Bhaga a esta mujer, como a Sūryā, con descendencia.
Que Indra y Agni, el cielo y la tierra, Mātariçvan, Mitra y Varuṇa, Bhaga, ambos Açvins, Brihaspati, los Maruts, el bráhman y Soma acrecienten a esta mujer con descendencia.
Brihaspati preparó (kḷp) primero los cabellos de la cabeza de Sūryā; con esto, oh Açvins, adornamos (çubh) por completo a esta mujer para su marido.
Esta [es] aquella forma en la que se vistió la joven (yóṣā); deseo conocer con [mi] mente a la esposa (jāyá) que se mueve; la seguiré con compañeros nónuples (? návagva): ¿quién, sabiendo, desató (vi-cṛt) estas ataduras?
Aflojo (vi-sā) en mí la forma de ella; él, en verdad, sabrá, viendo el nido de la mente; no como a escondidas; fui liberado (ud-muc) por la mente, desatando yo mismo (çrath) las ataduras de Varuṇa.
Te libero de la atadura de Varuṇa con la que te ató el muy propicio Savitar; amplio espacio (loká), un camino fácil aquí, hago para ti, oh novia (vadhū́), con tu marido.
Alzad [vuestras armas]; que apartéis a golpes al demonio; situad a esta mujer en lo bien hecho; el inspirado Dhātar le encontró marido; que el rey Bhaga vaya delante, conocedor de antemano.
Bhaga formó los cuatro pies; Bhaga formó los cuatro travesaños (? úṣyala); Tvashṭar adornó (piç) las correas (? várdhra) a lo largo del medio; que ella sea para nosotros de excelente augurio.
Al carro nupcial (vahatú) bien florido (sukiṅçuká), de todas las formas, de color dorado, que rueda bien, de buenas ruedas, sube, oh Sūryā, hacia el mundo del inmortal; haz un carro nupcial agradable a los maridos.
A ella, que no mate hermanos, oh Varuṇa; que no mate ganado, oh Brihaspati; que no mate al marido, poseedora de hijos, oh Indra, tráe[la] para nosotros, oh Savitar.
No dañéis a la doncella (kumārī́), vosotras (dos) columnas, en el camino hecho por los dioses; hacemos agradable la puerta de la casa divina, un camino para la novia.
Que el bráhman sea uncido detrás, el bráhman delante, el bráhman al final, en medio, el bráhman en todas partes; avanzando hacia una fortaleza impenetrable de los dioses, tú, propicia, agradable, gobierna en el mundo de tu marido.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIV.1 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Un hechizo de amor: con una hierba dulce
Leer el himno de comparación I.34 (5 versos)
Esta planta ha nacido de la miel (mádhu-); con miel te cavamos; de la miel eres engendrada; ⌊así⌋ haznos poseedores de miel.
En la punta de mi lengua miel, en la raíz de mi lengua dulzura de miel; que estés enteramente en mi poder (krátu), que vengas a mi intención (cittá).
De miel (mádhumant) [es] mi entrada, de miel mi salida; con mi voz digo lo que es de miel; que tenga yo aspecto de miel.
Soy más dulce (mádhu) que la miel, más de miel que la planta de miel; en verdad me querrás (? van), como a una rama de miel.
A tu alrededor he ido con una caña de azúcar envolvente (paritatnú), para la ausencia de odio mutuo; para que seas alguien que me ame, para que seas alguien que no se aleje de mí.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.34 en Wikisource ↗
La boda habla en torno a la pareja
La larga secuencia de XIV.1 comienza con el matrimonio celeste de Sūryā y continúa por el viaje nupcial, la ropa, la conducción de la mano y la bendición doméstica. Sus versos son enunciados para una transición social en la que participan parientes y actores rituales. El verso 31 quiere que el pretendiente hable de forma agradable y que el marido brille ante los ojos de la novia, mientras que el verso 50 marca una toma de la mano para una larga vida juntos. Son palabras públicas sobre la formación de un matrimonio. No son una escena en la que una pareja moderna se presente ante amigos y declare libremente una emoción privada. El carácter público del himno es real, pero el hablante, el público y el contenido concretos del beneficio son nuevos. La visibilidad por sí sola es una coincidencia demasiado amplia.
Un habla agradable no es una confesión
El verso 31 de XIV.1 trata del habla favorable como parte de la organización de la transición nupcial. Pide palabras que ayuden al proceso social y que el marido aparezca de forma favorable. La frase debe leerse dentro de la secuencia nupcial, no separada como garantía de franqueza romántica. Una declaración de amor suele evaluarse por su sinceridad: quien habla nombra su propio sentimiento y acepta la respuesta del otro. El lenguaje de bendición de XIV.1, en cambio, enuncia condiciones deseadas para un rito matrimonial. Sus palabras pueden ser afectuosas sin ser testimonio del estado interior de una persona. Esa distinción importa cuando un beneficio moderno afirma que otra persona declarará su amor abiertamente, porque el texto antiguo no verifica ese sentimiento.
I.34 pone miel en la lengua del peticionario
I.34 pide a una planta dulce que vuelva de miel la lengua y la apariencia del hablante. Este espera ser amado y que la persona deseada no lo abandone. Esto sitúa la atracción verbal en el peticionario en vez de hacer que la persona amada pronuncie una declaración pública. El verso 2 incluso quiere que el otro se someta a la intención del hablante, un deseo de control que no debe esconderse bajo la suave imagen de la miel. Comparado con XIV.1, I.34 es una petición de atracción más privada, mientras que el himno nupcial forma públicamente un hogar. Ninguno combina el sentimiento privado, las palabras elegidas por una persona concreta y un público abierto del modo que requiere el beneficio moderno de declaración.
La declaración abierta es una promesa nueva
«Hacer que una persona concreta declare su amor abiertamente» y La declaración abierta son un beneficio y una práctica contemporáneos originales. Los textos antiguos no prometen esa declaración ni establecen que fuera sincera. Alguien puede elegir palabras públicas por muchas razones, y el afecto también puede permanecer privado. La comparación histórica ayuda a distinguir la ceremonia de la confesión: XIV.1 aporta votos y bendiciones sociales; I.34 busca una presentación de uno mismo dulce como la miel. La práctica moderna añade la declaración de una persona concreta con su propia voz. Ese añadido debe nombrarse con claridad en vez de atribuirse al Atharvaveda porque un himno nupcial contenga habla y un encantamiento amoroso contenga deseo.
LECTURA COMENTADA
Sigue la voz a través de dos himnos
Lee XIV.1.31, que pide un habla agradable en el contexto del cortejo o la boda, y XIV.1.50, que marca la toma de la mano para la buena fortuna y una larga vida doméstica. Después lee I.34.2–3, donde la miel se pone en la lengua y la voz del propio peticionario. En un texto, el rito habla en torno a un matrimonio; en el otro, un hablante busca parecer dulce. Ninguno asigna una declaración abierta de amor a la persona a la que se dirige. La comparación muestra cómo una escena moderna de confesión personal difiere tanto del habla ceremonial como de la atracción verbal centrada en uno mismo.