EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
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ATHARVAVEDA · LIBRO XIII EN PRIMER PLANO
A Rohita (el sol, como el rojizo)
Álzate, oh poderoso (? vājín) que [estás] dentro de las aguas, entra en este reino [que está] lleno de agrado; el rojizo (róhita) que generó todo esto, que él te lleve, bien llevado, al reino.
Se ha alzado el poder (? vā́ja) que está dentro de las aguas; sube (ā-ruh) a los clanes (víç) que han nacido de ti (tvádyoni); asumiendo (dhā) el soma, las aguas, las hierbas y las vacas, haz que entren aquí los cuadrúpedos, los bípedos.
Vosotros [que sois] formidables, oh Maruts, hijos de la madre moteada, con Indra como aliado, matad a nuestros enemigos; el rojizo os escuchará, generosos (sudā́nu), vosotros, tres veces siete Maruts que disfrutáis juntos de cosas dulces.
El rojizo ascendió (ruh), subió a los ascensos (rúh); [él,] el embrión de las esposas, [subió] al regazo de los nacimientos; a él, asido por ellas, lo descubrieron los seis amplios [espacios]; viendo de antemano el rastro, ha traído (ā-hṛ) aquí el reino.
Leer los 56 versos restantes de XIII.1
El rojizo ha traído aquí tu reino; los desdeñosos se han dispersado; la ausencia de miedo se ha hecho tuya; a ti, siendo tal, que cielo y tierra, mediante las revátīs, te produzcan (duh) aquí tu deseo por las çákvarīs.
El rojizo generó cielo y tierra; allí el más excelso tendió el hilo (tántu); allí se sostuvo (çri) la cabra de un pie (? ajá); por la fuerza hizo firmes (dṛh) cielo y tierra.
El rojizo hizo firmes cielo y tierra; por él fue establecido el cielo (svàr), por él el firmamento (nā́ka); por él fueron medidas la atmósfera, las regiones (rájas); por él los dioses descubrieron la inmortalidad (amṛ́ta).
El rojizo examinó (vi-mṛç) lo de todas las formas, reuniendo para sí los preascensos y los ascensos; tras ascender al cielo con gran grandeza, que unja (sam-añj) tu reino con leche, con ghee.
Los ascensos, preascensos que tienes, los ascensos sucesivos (ārúh) que tienes, con los que llenas el cielo y la atmósfera, con el bráhman, con la leche de ellos creciendo, vela por el pueblo (víç) en el reino del rojizo.
Los clanes (víç) tuyos que surgieron del ardor (tápas) han venido aquí tras la cría (vatsá), la gāyatrī́; que entren (ā-viç) en ti con mente propicia; que la cría rojiza con su madre vaya contra [ellos].
El rojizo se ha erguido en lo alto sobre el firmamento (nā́kā), generando todas las formas, [él,] joven, poeta; Agni resplandece con luz aguda; en la tercera región (rájas) ha hecho cosas queridas.
El toro de mil cuernos Jātavedas, a quien se ofrece ghee, con soma en el lomo, que tiene buenos héroes, que no me abandone; que yo, suplicante, no te abandone*; asígname tanto prosperidad en vacas como prosperidad en héroes.
El rojizo es generador y boca del sacrificio; al rojizo hago oblación con la palabra, con el oído, con la mente; al rojizo van los dioses con mente favorable; que me haga ascender con ascensiones (róha) de reunión (sāmityá).
El rojizo dispuso el sacrificio para Viçvakarman; de allí me han llegado estos brillos; que yo pueda decir tu ombligo (nā́bhi) sobre la extensión (majmán) de la existencia.
A ti ascendieron bṛhatī́ y pan̄ktí, a [ti], oh Jātavedas, kakúbh con honor; a ti ascendió la sílaba uṣṇíhā, la pronunciación de váṣaṭ; a ti ascendió el rojizo junto con la semilla.
Este se viste con el embrión (¿vientre?) de la tierra; este se viste con el cielo, la atmósfera; este, en la cima de la rojiza, ha penetrado el cielo (svàr), los mundos.
Oh señor de la palabra, [sea] agradable para nosotros la tierra; [sea] agradable la guarida (yóni), [sea] muy propicio nuestro lecho; aquí mismo esté el aliento en nuestra compañía; a ti aquí, oh más excelso, que Agni te rodee de duración de vida, de honor.
Oh señor de la palabra, las cinco estaciones que son nuestras, que surgieron como las de Viçvakarman, aquí mismo esté el aliento en nuestra compañía; a ti aquí, oh más excelso, que el rojizo te rodee de duración de vida, de honor.
Oh señor de la palabra, [genera] buena voluntad y mente; genera vacas en nuestro establo (goṣṭhá), progenie en nuestros vientres (yóni); aquí mismo esté el aliento en nuestra compañía; a ti aquí, oh más excelso, te rodeo de duración de vida, de honor.
Que Savitar, el dios Agni, te rodee [de honor]; que Mitra y Varuṇa te adornen (abhi⌊+dhā⌋) con honor; ven pisando a todos los mezquinos; has hecho este reino lleno de agrado.
Tú, a quien la moteada, el caballo lateral, lleva (vah) en el carro, oh rojizo, vas con brillo (çúbh), haciendo fluir las aguas.
La que es rojiza (róhiṇī) es sumisa al rojizo, siendo generosa (sūrí), de bello color, vasta (bṛhatī́), muy espléndida; que por ella conquistemos botín (? vā́jān) de todas las formas; que por ella venzamos a todos los combatientes.
Aquí el asiento (sádas), la rojiza, del rojizo; allá el camino por el que va la moteada; a ella los Gandharvas, los Kaçyapas, la conducen arriba; a ella los poetas la defienden sin cesar.
Los caballos amarillos (hári), brillantes (ketumánt), inmortales del sol tiran constantemente del carro de fácil marcha; el rojizo bebedor de ghee, resplandeciente (bhrāj), el dios, entró en el cielo moteado.
El rojizo, el toro de cuernos agudos, que abarcó a Agni, al sol, que mantiene separados (vi-stabh) la tierra y el cielo, de él crean creaciones los dioses.
El rojizo subió al cielo desde el gran mar (arṇavá); el rojizo ascendió todos los ascensos.
Mide (vi-mā) la [vaca] que da leche, goteante de ghee (ghṛtā́ñc); esta es la vaca lechera de los dioses que no se resiste. Que Indra beba el soma; que haya bienestar (kṣéma); que Agni comience a alabar; aparta tú a los desdeñosos.
Agni, encendido, al encenderse, acrecentado con ghee, a quien se ofrece ghee, que Agni, el dominador, el que todo lo domina, mate a quienes son mis rivales.
Que los mate, que [los] consuma con fuego, al enemigo (ári) que nos combate; con el fuego devorador de carne consumimos a nuestros rivales.
Tú, oh Indra, que tienes brazos, derríbalos hacia abajo con el rayo; entonces he tomado para mí a mis rivales con los fulgores (téjas) de Agni.
Oh Agni, haz que nuestros rivales caigan por debajo de nosotros; haz tambalearse al individuo truculento (utpípāna), oh Brihaspati; oh Indra y Agni, oh Mitra y Varuṇa, que caigan por debajo [de nosotros], impotentes en su furia.
Tú, oh sol celeste, al surgir, derriba a mis rivales; derríbalos con la piedra; que vayan a la oscuridad más baja.
La cría (vatsá) de la virā́j, el toro de las plegarias (matí), subió, de lomo brillante, a la atmósfera; con ghee cantan (arc) el canto (arká) a la cría; a él, siendo bráhman, lo acrecientan con bráhman.
Asciende tanto al cielo como a la tierra; asciende tanto al reino como a los bienes; asciende tanto a la progenie como a la inmortalidad; hazte contiguo al rojizo.
Los dioses portadores del reino que van a rodear (abhítas) el sol, en concordia con ellos, que el rojizo, con mente favorable, te asigne el reino.
Los sacrificios purificados por el bráhman te llevan arriba; los corceles amarillos (hári) tiran de ti (vah); resplandeces por encima (ati-ruc), a través del océano, del mar.
En el rojizo están asentados (çritá) cielo y tierra, en el conquistador de bienes, conquistador de vacas, conquistador de botín, cuyos nacimientos son mil y siete; que yo pueda decir tu ombligo sobre la extensión de la existencia.
Glorioso vas a las direcciones y los puntos cardinales, glorioso de ganado y de gente (carṣaṇí); glorioso en el regazo de la tierra, de Aditi, que yo llegue a ser agradable (cā́ru) como Savitar.
Estando allá, conoces aquí; estando en este lado, ves esas cosas; desde este lado ven el espacio resplandeciente (rócana), el sol inspirado en el cielo.
Tú, un dios, hostigas (mṛc) a los dioses; te mueves dentro del mar (arṇavá); encienden el mismo fuego; lo conocen los elevados (pára) poetas.
Por debajo de lo lejano, así más allá de lo inferior, llevando a su ternero con su pie, se ha erguido la vaca; ¿hacia dónde, a qué región, se ha marchado en verdad? ¿Dónde pare? Pues [es] no en este rebaño.
De un pie, de dos pies [es] ella, de cuatro pies; convertida en una de ocho pies, de nueve pies, de mil sílabas, una serie de existencia; de ella fluyen separados los océanos.
Al subir al cielo, inmortal, favorece mis palabras; los sacrificios purificados por el bráhman te llevan arriba; los corceles amarillos tiran de ti.
Conozco eso tuyo, oh inmortal, a saber (yát), tu subida (ākrámaṇa) al cielo, tu lugar (sadhástha) en el firmamento más alto.
El sol contempla desde arriba (ati-paç) el cielo, el sol la tierra, el sol las aguas; el sol, el único ojo de lo que existe, ha subido al gran cielo.
Las amplias (urvī́) eran los cercados; la tierra tomó forma de hogar sacrificial; allí el rojizo dispuso (ā-dhā) estos dos fuegos, el frío y el calor.
Tras disponer el frío y el calor, tras hacer de las montañas postes sacrificiales (yū́pa), teniendo la lluvia como mantequilla sacrificial, los dos fuegos del rojizo que encuentra el cielo realizaron el sacrificio (yaj).
El fuego del rojizo que encuentra el cielo se enciende con bráhman; de allí el calor, de allí el frío, de allí nació el sacrificio.
Los dos fuegos [están] creciendo por el bráhman, acrecentados con bráhman, reciben ofrendas de bráhman: encendidos con bráhman, los dos fuegos del rojizo que encuentra el cielo realizaron el sacrificio.
Uno está enteramente asentado en la verdad, el otro se enciende en las aguas: encendidos con, etc., etc.
Aquel que el viento adorna alrededor, o aquel que Indra, Brahmaṇaspati: encendidos con, etc., etc.
Tras dar forma (kḷp) a la tierra como hogar sacrificial, tras hacer del cielo la remuneración sacrificial, tras hacer después del calor su fuego, el rojizo hizo todo lo que tiene alma, con la lluvia como mantequilla sacrificial.
La lluvia como mantequilla sacrificial, el calor como fuego, la tierra como hogar sacrificial tomaron forma; allí, con cantos (gír), el fuego dio forma a estas montañas en lo alto.
Tras dar[les] forma en lo alto mediante cantos, el rojizo dijo a la tierra: en ti nazca todo esto, lo que es (bhūtá) o lo que ha de ser.
Aquel primer sacrificio nació [como] lo que es, lo que ha de ser; de él nació todo esto, cuanto aquí resplandece (vi-ruc), traído (ā-bhṛ) por el rojizo [como] vidente.
Quien patea a una vaca con el pie y orina de cara al sol, de alguien así corto (vraçc) tu raíz; no volverás a proyectar (kṛ) sombra.
Tú que pasas junto a mí haciéndome sombra, y entre el fuego y yo, corto tu raíz; no volverás a proyectar sombra.
Quien este día, oh sol celeste, pase entre tú y yo, sobre él nos quitamos el mal sueño, la contaminación y las dificultades.
Que no nos salgamos del camino, ni, oh Indra, del sacrificio con soma; que no se interpongan los mezquinos entre nosotros.
El hilo que cumple el sacrificio y se extiende hasta los dioses, que podamos alcanzarlo tras ofrecer sacrificio.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIII.1 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO XIII TAMBIÉN CITADO
Al sol (con una imprecación contra el malhechor)
Leer el himno de comparación XIII.3 (26 versos)
El que generó a estos dos, cielo y tierra; que se viste de existencias, haciendo de ellas un manto (drā́pi); en quien habitan las seis amplias direcciones, hacia las que él, el volador, mira por todas partes, contra ese dios, encolerizado, [es] esta ofensa (ā́gas); a quien dañe a un brahmán que así sabe, hazlo tú, oh rojizo, temblar, destrúyelo; sujeta los grilletes de quien daña al brahmán.
De quien los vientos en su estación van purificando (pū), de quien fluyen los océanos, contra ese dios, etc., etc.
Quien hace morir [y] hace respirar; de quien respiran todas las existencias, contra ese dios, etc., etc.
Quien satisface a cielo y tierra con aliento; quien llena el vientre del océano con respiración, contra ese dios, etc., etc.
En quien están asentados (çritá) Virāj, el más excelso, Prajāpati, Agni Vāiçvānara con la serie (pan̄ktí); quien tomó para sí el aliento del elevado, el brillo del más elevado, contra ese dios, etc., etc.
Sobre quien están asentados (çritá) los seis amplios [espacios], las cinco direcciones, las cuatro aguas, las tres sílabas (? akṣára) del sacrificio; quien, encolerizado, miró con su ojo entre los dos firmamentos (ródaṣī), contra ese dios, etc., etc.
Quien se convirtió en comedor de alimento, señor del alimento y también Brahmaṇaspati (señor de la adoración); quien es y será señor de la existencia, contra ese dios, etc., etc.
El que mide el decimotercer mes, fabricado (vi-mā) de días y noches, con treinta miembros, contra ese dios, etc., etc.
Negro el descenso, las águilas amarillas, vistiéndose de aguas, vuelan hacia el cielo; han venido aquí desde la sede de la rectitud, contra ese dios, etc., etc.
Lo que de ti, oh Kaçyapa, es brillante (candrá), lleno de resplandor (rocanā́vant), lo que está unido (saṁhitá), espléndido (puṣkalá), de luz maravillosa, en lo que siete soles están puestos (ā́rpita) juntos, contra ese dios, etc., etc.
El bṛhát se reviste de él por delante; el rathaṁtará [lo] acepta por detrás: [ambos] vistiéndose siempre de luz sin cesar, contra ese dios, etc., etc.
El bṛhát era su ala de un lado, rathaṁtará del otro, [ambos] de igual fuerza, de igual movimiento (? sadhryàñc), cuando los dioses generaron al rojizo, contra ese dios, etc., etc.
Este Agni se convierte en Varuṇa por la tarde; por la mañana, al surgir, se convierte en Mitra; él, convertido en Savitar, atraviesa la atmósfera; él, convertido en Indra, arde (tap) por en medio del cielo. Contra ese dios, etc., etc.
Sus alas se extienden un viaje de mil días, las del cisne amarillo que vuela al cielo; él, poniendo a todos los dioses en su pecho, va contemplando juntas todas las existencias. Contra ese dios, etc., etc.
Este es aquel dios dentro de las aguas, Atri de mil raíces, de muchos poderes (?); el que generó toda esta existencia, contra ese dios, etc., etc.
Los amarillos [caballos] de veloz carrera tiran del brillante (çukrá), el dios que resplandece con esplendor en el cielo, cuyos elevados cuerpos calientan el cielo; hacia aquí resplandece con destellos de buen color (? paṭará). Contra ese dios, etc., etc.
Por quien los corceles amarillos tiran juntos de los Ādityas; por qué sacrificio van muchos que saben de antemano; cuál, luz única, resplandece de diversas maneras, contra ese dios, etc., etc.
Siete uncen un carro de una rueda; un caballo, que tiene siete nombres, tira [de él]; de tres cubos [es] la rueda, que no se gasta, no atacada, sobre la que están todas estas existencias. Contra ese dios, etc., etc.
Uncido de ocho maneras tira el formidable caballo de tiro (váhni), padre de dioses, generador de plegarias (mati); midiendo con la mente el hilo de la rectitud, Mātariçvan va purificando (pū) todas las direcciones. Contra ese dios, etc., etc.
Un hilo unido (saviyáñc) a lo largo de todas las direcciones, dentro de la gāyatrī́, el vientre (¿embrión?) del inmortal. Contra ese dios, etc., etc.
Tres ocasos, también tres amaneceres; tres firmamentos, en verdad tres cielos: conocemos, oh Agni, el lugar de nacimiento de ti, triple; conocemos triples los nacimientos de los dioses. Contra ese dios, etc., etc.
El que al nacer (jā́yamāna) abrió la tierra, [que] puso el océano en la atmósfera, contra ese dios, etc., etc.
Tú, oh Agni, impulsado por poderes (krátu), por luces (ketú), resplandeciste en lo alto, un canto encendido (? arká) en el cielo; ¿a qué cantaron los Maruts, que tienen a la moteada por madre, cuando los dioses generaron al rojizo? Contra ese dios, etc., etc.
El que se da a sí mismo, que da la fuerza, cuya dirección aguardan todos, cuya dirección [incluso] los dioses aguardan, que es señor de estos bípedos, que lo es de los cuadrúpedos, contra ese dios, etc., etc.
El de un pie avanzó más que el de dos pies; el de dos pies cae sobre el de tres pies por detrás; el de cuatro pies actuó al alcance de la llamada de los de dos pies, contemplando la serie (pan̄tí), acercándose (upa-sthā). Contra ese dios, etc., etc.
El hijo blanco de la [madre] negra, la cría de la noche, nació; asciende al cielo; el rojizo ascendió los ascensos.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer XIII.3 en Wikisource ↗
Ascender hacia un reino
El primer verso pide al poderoso dentro de las aguas que se alce y entre en un reino agradable; Rohita, que generó el todo, debe llevar hacia el gobierno a la figura invocada. El verso 2 retoma el juego de palabras entre Rohita y las formas de «alzarse» o «ascender». Pide que se asuman el soma, las aguas, las hierbas y las vacas, y que entren seres de dos y de cuatro pies. Es una escena regia notablemente poblada. El ascenso del sol se convierte en modelo del movimiento de personas, animales y recursos hacia un dominio. Whitney marca la identidad del destinatario inicial y algunas expresiones como inciertas, por lo que el poema no debe reducirse a una afirmación sencilla de que un gobernante histórico concreto recibió todas estas cosas.
Defensores y oponentes
El verso 3 llama a los formidables Maruts, con Indra como aliado, a golpear a los enemigos. El verso 5 dice que los desdeñosos se han dispersado y que la ausencia de miedo se ha hecho propia del destinatario. Más adelante, los versos 28 a 32 vuelven a Agni, Indra y otros dioses para poner a los rivales por debajo o apartarlos. Estas exigencias marciales están integradas en la larga alabanza solar, en lugar de constituir por sí solas un hechizo de campo de batalla. Los defensores son divinos o cuentan con respaldo divino en la retórica; el poema no especifica una lista de guardias humanos. El lenguaje puede ser severo, sobre todo en sus deseos contra los rivales. Podemos reconocer esa violencia como parte de la imaginación política antigua sin ofrecerla como modelo contemporáneo de protección comunitaria.
Los rebaños son más que un adorno
El verso 12 pide explícitamente prosperidad en vacas y héroes, situando juntos el aumento animal y la fuerza humana. El verso 27 nombra una vaca que da leche y gotea ghee antes de pedir bienestar y el alejamiento de los desdeñosos. No son adornos pastoriles al azar. El ganado aporta alimento, riqueza, material ritual y una medida de la resistencia de una comunidad en el mundo del poema. La combinación de rebaños y defensores expresa, por tanto, algo más que posesión: imagina un reino viable cuyos animales, hogares y partidarios fuertes puedan perdurar. Sin embargo, el propio texto no es un manual agrícola. Sus peticiones y metáforas nos dicen lo que se valoraba, no cómo producir ganado más sano mediante un procedimiento ritual.
Una composición solar larga y móvil
El himno contiene sesenta versos en la numeración de Whitney y recorre la creación cósmica, el reino, la prosperidad animal, la palabra ritual y el conflicto. Sus cambios de escala forman parte de su forma. El libro XVIII de Pāippalāda conserva buena parte de él, pero desplaza el verso 30 después del 31 y carece de varios versos tardíos; un verso aparece en otro lugar de ese testimonio. Whitney también registra un paralelo del Taittirīya Brāhmaṇa para el verso 12 con una formulación diferente en la petición de vacas y héroes. Estos detalles entre testimonios importan porque el beneficio no reside en un único verso inmutable. La petición circula en varios contextos textuales y la secuencia que la rodea altera cómo oye el lector su ambición social.
LECTURA COMENTADA
Una comparación comentada
Lee XIII.1.2, .3 y .12 en secuencia. El verso 2 reúne aguas, hierbas, ganado y seres de dos y de cuatro pies en el reino ascendente de Rohita. El verso 3 llama a los Maruts con Indra para enfrentarse a los enemigos. El verso 12 pide prosperidad en vacas y héroes. La pareja de beneficios para miembros condensa esas vertientes como rebaños prósperos y defensores fuertes, pero el propio himno las presenta dentro de una visión regia y solar más amplia. Compáralo con XIII.3, otro himno de Rohita cuyo estribillo punitivo contra quien daña al brahmán hace un uso social muy diferente del alcance solar cósmico. Compartir deidad y escala no borra las distintas reclamaciones humanas.