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Atharvaveda · Maldiciones y enemigos

Arbudi hace que un ejército vea su propia derrota: Atharvaveda XI.9

Un disco lunar decorativo de plata, aros de latón sin calibrar y un libro índigo.

Atharvaveda XI.9 invoca a Arbudi y Nyarbudi para desorganizar un ejército contrario mediante anillos, espectros, terror, fuego e imágenes de carroña. Sus veintiséis versos intentan hacer que los enemigos vean una derrota antes de que se conozca ningún desenlace. El poema es marcadamente visual y psicológico. También imagina violencia contra los cuerpos y duelo entre los parientes, un material que no debe suavizarse hasta convertirlo en un inofensivo encantamiento de confianza. El himno siguiente se une a este en ritos bélicos posteriores, pero da a Trishandhi un papel central diferente.

EL TEXTO · ATHARVAVEDA

Himnos comentados en este artículo

Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.

XI.9

ATHARVAVEDA · LIBRO XI EN PRIMER PLANO

Para conquistar a los enemigos: a Arbudi

  1. Los brazos (bāhú) [que hay], las flechas y los poderes (vīryà) de los arcos, espadas (así), hachas (paraçú), arma, y el pensamiento y designio que hay en el corazón, todo eso, oh Arbudi, haz que lo vean nuestros enemigos; y muestra espectros (udārá).

  2. Levantaos, equipaos (sam-nah), oh amigos, gentes divinas; vistos, ocultos de vosotros estén [aquellos] que son nuestros amigos, oh Arbudi.

  3. Levantaos vosotros (dos), aferraos; atando, ligando, ceñid los ejércitos de nuestros enemigos, oh Arbudi.

  4. El dios que tiene por nombre Arbudi y el señor (ī́çāna) Nyarbudi, por quien están envueltas (ā-vṛ) la atmósfera y esta gran tierra, mediante esos (dos) aliados de Indra sigo lo conquistado con un ejército.

Leer los 22 versos restantes de XI.9
  1. Levántate, oh gente divina, Arbudi, con el ejército; quebrando (bhañj) el ejército de nuestros enemigos, envuélvelo con [tus] anillos (bhogá).

  2. Mostrando a la vista, oh Nyarbudi, las siete clases de espectros, con todos ellos levántate, cuando se ofrece la mantequilla, con el ejército.

  3. Golpeándose, con el rostro cubierto de lágrimas y las orejas recortadas (?), que ella grite, con el cabello suelto, cuando el hombre sea muerto, mordido (? rad), oh Arbudi, por ti.

  4. Recogiendo su karū́kara, buscando con la mente a su hijo, marido, hermano, también a su gente (svá), en caso de tu mordedura, oh Arbudi.

  5. Que los ratoneros, jāṣkamadás, buitres, halcones, seres alados, que los cuervos, las aves (çakúni), se sacien, mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.

  6. Que entonces todas las fieras, que la mosca, que el gusano se sacien con la carroña de los hombres mordidos, oh Arbudi, por ti.

  7. Aferraos vosotros (dos), arrancad (sam-bṛh) [su] aliento y espiración, oh Nyarbudi; que se reúnan ruidos de gemidos (? nivāçá), mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.

  8. Haz[los] temblar; que se estremezcan juntos; une a nuestros enemigos con el miedo; con ganchos de brazo de amplio agarre atraviesa a nuestros enemigos, oh Nyarbudi.

  9. Que se confundan sus brazos, y el pensamiento y designio que hay en su corazón; que no quede nada de ellos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.

  10. Golpeándose, que ellas corran juntas, golpeándose el pecho, los muslos (? paṭāurá), sin ungirse, con el cabello suelto, lamentándose cuando el hombre sea muerto, mordido, oh Arbudi, por ti.

  11. Apsarases acompañadas de perros, también hembras de chacal (? rū́pakā), oh Arbudi, la riçā́, que lame mucho en el recipiente interior, que busca lo mal depositado, a todas estas, oh Arbudi, haz que las vean nuestros enemigos, y muestra espectros;

  12. A la que camina sobre el khaḍū́ra, mutilada, que viste lo mutilado (?); los espectros que están ocultos, y los Gandharvas y Apsarases [que hay], serpientes, otras gentes, demonios;

  13. Los de cuatro colmillos, los de dientes negros, los de testículos como vasijas, los de rostro ensangrentado; los que se asustan a sí mismos y asustan.

  14. Haz tú, oh Arbudi, temblar aquellas filas (síc) de nuestros enemigos; que tanto el que conquista como el conquistador, aliados con Indra, conquisten a nuestros enemigos.

  15. Que nuestro enemigo yazga aplastado, triturado, muerto, oh Nyarbudi; que las lenguas de fuego, los penachos de humo, avancen conquistando con el ejército.

  16. De nuestros enemigos, expulsados por ello, oh Arbudi, que Indra, señor del poder (çácīpáti), mate a cada hombre mejor (vára); que no sea liberado ninguno de ellos.

  17. Que sus corazones estallen (ut-kas), que su aliento suba a lo alto; que la sequedad de boca siga a nuestros enemigos, ⌊y⌋ no a quienes son amistosos.

  18. Tanto los sabios (dhī́ra) como los no sabios, los que se van y los sordos, los de la oscuridad y los que no tienen cuernos (tūpará), también los que huelen a (?) la cabra, a todos esos, oh Arbudi, haz que los vean nuestros enemigos, y muestra espectros.

  19. Que Arbudi y Trishandhi atraviesen a nuestros enemigos para que, oh Indra, matador de Vṛitra, señor del poder, podamos matar por millares a los de ellos, a nuestros enemigos.

  20. Los árboles del bosque, los de los árboles del bosque, hierbas y plantas, Gandharvas y Apsarases, serpientes, dioses, gentes puras (puṇyajaná), Padres, a todos esos, oh Arbudi, haz que los vean nuestros enemigos, y muestra espectros.

  21. Dominio sobre vosotros han [ganado] los Maruts, el Āditya celestial, Brahmaṇaspati; dominio sobre vosotros tienen tanto Indra como Agni, Dhātar, Mitra, Prajāpati; dominio sobre vosotros han ganado (kṛ) los videntes, mostrándose entre los enemigos, en caso de tu mordedura, oh Arbudi.

  22. Señores (ī́çāna) de todos ellos, levantaos, equipaos, amigos, gentes divinas; tras conquistar por completo en este conflicto, dispersaos a vuestros respectivos mundos.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee XI.9 en Wikisource ↗

XI.10

ATHARVAVEDA · LIBRO XI TAMBIÉN CITADO

Para conquistar a los enemigos: a Trishandhi

Lee el himno de comparación XI.10 (27 versos)
  1. Levantaos, equipaos, espectros, junto con los estandartes; serpientes, otras gentes, demonios, corred tras nuestros enemigos.

  2. Vuestro dominio conozco, [vuestro] reino, oh Trishandhi, junto con los estandartes rojos; lo que en la atmósfera, lo que en el cielo, y los hombres (mānavá) [que están] en la tierra, que aquellos de mal nombre se sienten (? upa-ās) en la mente (cétas) de Trishandhi.

  3. Con boca de hierro (áyas-), con boca de aguja, también con boca de árbol espinoso (vikan̄kaṭī-), que los comedores de carne, de rapidez del viento, se aferren a nuestros enemigos con el rayo de tres articulaciones (tríṣandhi).

  4. Oh Jatavedas, Aditya, pon en medio mucha carne humana; que este ejército de Trishandhi esté bien situado bajo mi control.

  5. Levántate, oh gente divina, oh Arbudi, con el ejército; este tributo se os ofrece (ā-hu) ⌊pl.⌋; la ofrenda [es] querida por Trishandhi.

  6. Que la de pies blancos ate, este proyectil (çaravyā̀), de cuatro pies; oh brujería, sé para nuestros enemigos, junto con el ejército de Trishandhi.

  7. Que la de ojos de humo caiga junta, y que la de orejas recortadas grite; siendo conquistado por el ejército de Trishandhi, que los estandartes sean rojos.

  8. Que desciendan los seres alados, las aves, las que se mueven por la atmósfera, por el cielo; que las fieras, las moscas, se aferren juntas; que los buitres comedores de carne cruda arañen la carroña humana.

  9. El acuerdo (saṁdhā) que has concertado con Indra y con el bráhman, oh Brihaspati, por ese acuerdo con Indra llamo aquí a todos los dioses: ¡conquistad en este lado, no en aquel!

  10. Brihaspati de la estirpe de An̄giras, los videntes afilados por el bráhman, alzaron (ā-çri) en el cielo el arma destructora de Asuras, Trishandhi.

  11. Por quien aquel sol e Indra están ambos protegidos, a Trishandhi lo compartieron los dioses para obtener tanto fuerza como vigor.

  12. Todos los mundos conquistaron por completo los dioses mediante aquella ofrenda (ā́huti), el rayo que vertió Brihaspati de la estirpe de An̄giras, un arma destructora de Asuras.

  13. El rayo que vertió Brihaspati de la estirpe de An̄giras, un arma destructora de Asuras, con él borro (ni-lip) aquel ejército, oh Brihaspati; mato a los enemigos con fuerza.

  14. Todos los dioses vienen aquí, los que participan de [la ofrenda] hecha con váṣat; disfrutad de esta ofrenda; ¡conquistad en este lado, no en aquel!

  15. Que todos los dioses vengan aquí; la ofrenda [es] querida por Trishandhi; defended el gran acuerdo mediante el cual fueron conquistados los Asuras en el principio.

  16. Que Vāyu doble hacia arriba las puntas de flecha de los enemigos; que Indra les quiebre los brazos hacia atrás; que no puedan colocar la flecha; que Āditya haga desaparecer su arma arrojadiza (astrá); que la luna los ponga (yu) sobre el rastro de lo que no ha ido.

  17. Si han avanzado hasta las fortalezas de los dioses, si han hecho del bráhman sus defensas; si (? yát) se han animado (? upa-vac), haciendo una protección corporal, una protección completa, haz tú que todo eso carezca de savia.

  18. Haciendo seguir al puróhita con el [fuego] comedor de carne y con la muerte, oh Trishandhi, avanza con el ejército; conquista a los enemigos; sigue adelante.

  19. Oh Trishandhi, envuelve a nuestros enemigos en oscuridad; de aquellos de allá, expulsados por la mantequilla moteada, que no sea liberado ninguno.

  20. Que la de pies blancos caiga sobre (? sam-pat) aquellas filas de nuestros enemigos; que aquellos ejércitos de nuestros enemigos se confundan hoy, oh Nyarbudi.

  21. Confundidos [estén] nuestros enemigos, oh Nyarbudi; mata a cada hombre mejor (vára) de entre ellos; máta[los] con este ejército.

  22. Quien lleve cota de malla, y quien no la lleve, y el enemigo que esté en marcha (? ájman), por grilletes de cuerda de arco, por grilletes de cota de malla, golpeado por la marcha, que yazga.

  23. Quienes tienen defensas, quienes no tienen defensas y los enemigos que tienen defensas, a todos esos, oh Arbudi, muertos, que los coman los perros en el suelo.

  24. Quienes tienen carros, quienes no tienen carros, los que carecen de asientos y quienes tienen asientos (sādá), a todos esos, muertos, que los coman buitres, halcones, aves (patatrín).

  25. Que el ejército de nuestros enemigos yazga con mil cadáveres (-kúṇapa) en el conflicto de armas, atravesado, cortado en pedazos (?).

  26. Que las águilas (suparṇá) lo coman, atravesado en las partes vitales, gritando con fuerza, tendido y aplastado, al de mala intención, al enemigo nuestro que desea luchar contra esta ofrenda contraria.

  27. [La ofrenda] que los dioses siguen (anu-sthā), de la que no hay fracaso, que con ella mate Indra, matador de Vṛitra, con el rayo de tres articulaciones.

Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee XI.10 en Wikisource ↗

Las armas se convierten en una imagen de miedo

El verso 1 enumera brazos, flechas, arcos, espadas, hachas y los planes guardados en el corazón, y pide a Arbudi que haga que el enemigo los vea y que muestre espectros. Es un inicio inusual porque la propia visión es el campo de batalla inmediato. Los oponentes deben enfrentarse a sus propios instrumentos y a terrores imaginados. El verso no dice que hayan huido realmente; busca afectar lo que perciben. La nota de Whitney informa de que el comentarista podía entender los espectros como demonios o señales atmosféricas ominosas. La identidad incierta de las apariciones debe mantenerse abierta, mientras que su función como arma de miedo es clara.

Dos nombres aliados se enroscan alrededor de la hueste

Los versos 3 a 5 introducen a Arbudi y Nyarbudi y les piden que aten, rodeen y quiebren la formación contraria. Whitney interpreta sus verbos en dual como indicio de que se invoca a ambos incluso cuando solo se explicita un nombre. El verso 4 abarca la atmósfera y la tierra, dando a la pareja un alcance inmenso. Los anillos del verso 5 favorecen una interpretación semejante a serpientes, pero el poema hace más que convocar a un animal: imagina un ejército entero cercado por una fuerza divina aliada con Indra. La identificación posterior de estos nombres en los comentarios no debe confundirse con una descripción zoológica completa proporcionada por el propio verso.

Las consecuencias imaginadas forman parte del ataque

Una serie de versos representa a mujeres que se lamentan, aves carroñeras, moscas, gusanos y cuerpos. El poema intenta hacer que el bando contrario se encuentre con las señales de la derrota, incluido su efecto en las familias. Estas escenas son gráficas y su crueldad forma parte de la retórica del texto. Los versos 15 a 17 añaden seres extraños y rasgos físicos grotescos; algunos términos son difíciles de traducir. El verso 21 pide sequedad de boca y terror entre los enemigos, pero no entre los amigos. Esta distinción entre amigo y enemigo muestra la ambición selectiva del poema. Sus efectos los desea una voz partidaria, no los documenta un observador después del combate.

La colección convierte la visión en un estribillo repetido

Varios versos posteriores vuelven a la orden de que Arbudi muestre espectros al enemigo, dando al largo himno un marco visual semejante a un estribillo. El verso 23 nombra a Trishandhi junto a Arbudi y prepara el enfoque del himno siguiente. Whitney dice que XI.9 en su conjunto está ausente de Pāippalāda, aunque allí aparecen fragmentos de algunos versos. XI.10 tampoco tiene un equivalente en Pāippalāda. Esos límites importan al afirmar una secuencia bélica fija común a toda la tradición atharvánica. Un hechizo moderno elaborado a partir de esas imágenes sería una invención contemporánea. El texto histórico revela un deseo de quebrar el ánimo y la formación de un ejército; no puede verificar que ese terror llegara a producirse.

Una comparación comentada

Lee XI.9.1 y XI.9.15 juntos. El primero pide a Arbudi que muestre armas y espectros; el verso posterior aporta seres inquietantes para esa exhibición. Compáralo ahora con XI.10.1, que envía un séquito entero de espectros, serpientes y demonios tras el enemigo. XI.9 hace que el oponente vea señales de perdición; XI.10 moviliza esas señales como una fuerza bajo Trishandhi. Las imágenes compartidas importan, pero el cambio en quién actúa impide que los dos himnos vecinos se fundan en un único grito de batalla continuo e indiferenciado. La ubicación de las criaturas en cada verso importa: una visión impuesta a un oponente es una narración diferente de una compañía enviada en su persecución.

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