EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Para la prosperidad: con un amuleto de parṇá
Hasta aquí ha llegado este amuleto de parṇá, fuerte, que con fuerza mata a nuestros rivales; fuerza de los dioses, leche de las hierbas, que me dé vigor con esplendor sin cesar.
En mí [mantén] el dominio, oh amuleto de parṇá, en mí mantén la riqueza; que en la esfera de la realeza sea yo familiar (? nijá), supremo.
El amuleto querido que los dioses depositaron oculto en el árbol del bosque, que ese nos lo den los dioses para llevarlo, junto con duración de vida (ā́yus).
El parṇá, poder formidable de Soma, ha venido, dado por Indra, gobernado (çās) por Varuṇa; que yo, brillando intensamente, lo lleve para tener duración de vida de cien otoños.
Lee los 4 versos restantes de III.5
El amuleto de parṇá ha subido sobre mí para una gran indemnidad, de modo que sea yo superior al patrono (aryamán) y al aliado (saṁvíd).
A los hábiles fabricantes de carros, a los diestros herreros, haz, oh parṇá, que todos los pueblos (jána) de alrededor sean mis súbditos.
A los reyes, a los hacedores de reyes, a los aurigas y jefes de tropas, haz, oh parṇá, que todos los pueblos de alrededor sean mis súbditos.
Parṇá eres, protector del cuerpo; un héroe, del mismo seno (yóni) que yo, un héroe; con el brillo del año, con él te ato sobre mí, oh amuleto.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.5 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO II TAMBIÉN CITADO
Contra diversos males: con un amuleto de jan̄giḍá
Lee el himno de comparación II.4 (6 versos)
Para una larga vida, para un gran gozo, nosotros, sin sufrir daño, siempre capaces (dakṣ), llevamos el jan̄giḍá, el amuleto que desbarata al víṣkandha.
Del jambá, del viçará, del víṣkandha, del abrasamiento (abhiçócana), que el jan̄giḍá, el amuleto de valor mil veces múltiple (-vīryà), nos proteja alrededor por todos lados.
Este domina al víṣkandha; este ahuyenta a los devoradores; que este jan̄giḍá, poseedor de todos los remedios, nos proteja de la aflicción.
Con el amuleto dado por los dioses, el benévolo jan̄giḍá, dominamos en la lucha (vyāyāmá) al víṣkandha [y] a todos los demonios.
Que tanto el cáñamo como el jan̄giḍá me defiendan del víṣkandha: uno traído del bosque, el otro de los jugos (rása) del arado.
Este amuleto desbarata la hechicería, y también al avaro; asimismo, el poderoso jan̄giḍá prolongará nuestras vidas.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee II.4 en Wikisource ↗
Parṇa y posición pública
III.5 orienta el parṇa hacia la ganancia y el reconocimiento entre las personas. La labor deseada del objeto es social, no un escudo privado frente a todo peligro imaginado. El jāṅgiḍa de II.4 protege frente a una lista creciente de daños. Ambos son amuletos relacionados con plantas y, precisamente por eso, conviene conservar la divergencia entre sus peticiones.
III.5 hace del parṇa una cuestión de posición entre otras personas, no una simple protección contra ataques invisibles. El jāṅgiḍa de II.4 responde a un conjunto de peligros. Su diferencia es de orientación social: uno busca ventaja en un mundo compartido; el otro mantiene alejados daños nombrados.
La prosperidad depende de las relaciones
La posición pública requiere destinatarios: la ventaja deseada debe hacerse notar en las relaciones con otras personas y con los recursos. El verso incorpora un objeto portátil a esa esperanza. El catálogo de múltiples amenazas del jāṅgiḍa crea una escena distinta, donde la pregunta central es qué debe mantenerse lejos.
III.5 junto al jāṅgiḍa protector
III.5 y II.4 orientan los objetos vegetales en direcciones casi opuestas. Uno proyecta a quien lo porta hacia la oportunidad social; el otro reúne las amenazas en torno a una persona defendida. Una correspondencia vegetal genérica perdería el paso de la ganancia pública a la protección, así como las personas implicadas en el primer objetivo. La dimensión pública de III.5 es indispensable. El reconocimiento no puede imaginarse sin otras personas, mientras que II.4 puede centrarse en el peligro inmediato que afronta quien porta el amuleto.
El amuleto porta tanto riqueza como rango
III.5 comienza pidiendo al objeto de parṇa que vigorice a quien lo lleva con esplendor incesante. El verso 2 nombra después dominio y riqueza juntos y sitúa la superioridad deseada en una esfera regia. Es más concreto que un deseo de suerte sin objeto definido. Quien habla quiere recursos y posición reconocida. El verso 3 imagina que los dioses depositan un amuleto precioso en un árbol del bosque y después se lo dan a una persona para llevarlo con larga vida.
El paso del árbol oculto al objeto que se lleva explica la lógica material del encantamiento. Una parte del bosque se hace portátil, pero el poema sigue dirigiéndose a ella como agente con conexiones divinas. El verso 4 añade a Soma, Indra y Varuṇa a la historia del amuleto, mientras que el verso 5 pide indemnidad y superioridad. La prosperidad se compone de seguridad corporal, longevidad, riqueza y autoridad; ningún sinónimo inglés abarca todos los versos.
Los versos finales revelan el ámbito social
Los versos 6–7 enumeran fabricantes de carros, herreros, reyes, hacedores de reyes, aurigas y jefes de tropas, y piden que las personas que rodean a quien lleva el amuleto se conviertan en sus súbditos. Esos versos impiden una lectura excesivamente amable del himno como mera confianza personal. Describe jerarquía y mando político. El beneficio de prosperidad para miembros sigue el deseo de recursos del texto, pero el artículo también debe mostrar sus ambiciones de poder público y las personas cuyo trabajo y reconocimiento lo sostienen.
Pāippalāda conserva el himno sin el verso 8, que en el texto śaunaka cierra con un amuleto protector del cuerpo atado con el brillo del año. Sin ese cierre, la secuencia termina de otra forma. Whitney señala también que un título anterior destacaba el éxito de un rey, en consonancia con su posición después de dos himnos regios. Su uso posterior para la prosperidad general amplía el contexto. Ninguna etiqueta anula los versos sobre el gobierno; juntas muestran cómo una voz regia concreta podía pasar a una práctica de amuletos más amplia.
LECTURA COMENTADA
Lectura práctica: III.5 junto al jāṅgiḍa protector
III.5 asocia un objeto de parṇa con la posición social y la prosperidad. II.4 dirige el jāṅgiḍa contra males diversos. Uno se inclina hacia la ventaja pública; el otro, hacia la defensa. El objeto de parṇa apunta hacia fuera, al reconocimiento y los recursos, por lo que su promesa solo tiene sentido en una comunidad donde la posición puede cambiar. La lista creciente de daños del jāṅgiḍa organiza otra imaginación del riesgo. Ambos son portátiles, pero sus poemas envían a quien los lleva hacia futuros diferentes.