EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO I EN PRIMER PLANO
Contra los demonios: con un amuleto de plomo
Los devoradores que en la noche de luna nueva se han alzado en tropa (?), el cuarto Agni es el matador de demonios; él nos bendecirá.
Al plomo lo bendice Varuṇa; al plomo lo favorece Agni; Indra me concedió el plomo; este es, sin duda, un ahuyentador de demonios familiares.
Esto domina al víṣkandha; esto ahuyenta (bādh) a los devoradores; con esto domino todos los linajes (jātá) que pertenecen a la piçācī́.
Si matas a nuestra vaca, si a [nuestro] caballo, si a [nuestro] hombre (púruṣa), allí te atravesamos con plomo, para que no mates a nuestros héroes.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.16 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO I TAMBIÉN CITADO
Por la larga vida, etc.: con un amuleto de oro
Leer el himno de comparación I.35 (4 versos)
El oro que los descendientes de Dakṣa, de buena voluntad, ataron para Çatānīka, ese ato para ti, para la vida (ā́yus), el esplendor, la fuerza, para una vida de cien otoños.
Ni demonios ni piçācás lo vencen, pues esta es la fuerza primogénita de los dioses; quien lleva el oro de los descendientes de Dakṣa se hace larga vida entre los vivos.
El brillo de las aguas, la luz, la fuerza y el vigor, también los poderes heroicos (vīryà) de los árboles del bosque, los mantenemos en él, como en Indra los poderes (indriyá) de Indra; este oro ha de llevarlo él, siendo capaz.
Con estaciones de veranos (? sámā), de meses, te [llenamos]; con la leche del año [te] lleno; que Indra y Agni, que todos los dioses te aprueben, sin albergar enemistad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Leer I.35 en Wikisource ↗
El plomo entra en un discurso defensivo
I.16 incorpora el plomo a un discurso defensivo. La idea no es que el plomo tenga una propiedad oculta atemporal; el poema sitúa un objeto en el lugar de un peligro nombrado y le asigna una tarea. I.35 incorpora después el oro a un deseo de vida, mostrando cuánto determina la petición la función de cada material.
I.16 da importancia al plomo mediante una expresión dirigida contra una amenaza. No se pide a este metal pesado y corriente que represente toda clase de bendiciones. En I.35, el oro acompaña un deseo de larga vida, lo que revela de inmediato lo selectiva que es realmente la tarea defensiva del himno del plomo.
El peso de un objeto portátil
Un trozo de plomo que se lleva encima puede acercar físicamente la petición a quien lo porta. Esa proximidad da al verso un foco material, pero la orden aporta su dirección. El brillo y la longevidad del himno del oro no pueden sustituirse aquí solo porque ambas sustancias sean metales. Entran en situaciones imaginadas distintas.
El plomo comparado con el oro
La comparación con I.35 separa la forma de la función. Ambos objetos pueden llevarse sobre un cuerpo; solo I.16 hace que el metal se enfrente a este problema defensivo. El deseo de I.35 se extiende hacia la perduración. Su forma común de amuletos es real, pero revela menos que las distintas palabras pronunciadas sobre ellos. Por tanto, incluso un objeto pequeño puede contener un gran límite imaginado, pero ese límite se traza por el propio contexto amenazante de I.16, no por una propiedad de todo el plomo.
La defensa de cuatro versos tiene etapas
I.16 no empieza con una afirmación general de que el plomo sea mágico. El verso 1 presenta a devoradores temidos en la luna nueva e invoca una forma de Agni; la expresión de su llegada es incierta. Solo el verso 2 nombra el plomo, situando a Varuṇa, Agni e Indra a su alrededor y llamándolo disipador de demonios familiares. El verso 3 pasa a figuras de viṣkandha y piśācī; el verso 4 especifica la vaca, el caballo y la persona cuyas vidas quiere proteger quien habla. El movimiento va de una escena ominosa a un objeto respaldado por dioses, a amenazas nombradas y a los seres vulnerables del hogar. Whitney informa de un paralelo Pāippalāda y de una redacción variante para la expresión final sobre el plomo, pero el arco protector es estable. El poema no puede establecer que sus seres temidos fueran agresores reales.
El oro revela una historia material distinta
El himno del oro I.35 también describe un metal que se lleva puesto, pero su primer verso conecta un objeto de oro atado para Śatānīka con vida, esplendor, fuerza y cien otoños. El verso 2 dice que los demonios no vencen a quien lo lleva; el verso 3 extrae brillo de las aguas y fuerza de los árboles del bosque. Así, el oro también tiene una nota defensiva, pero su ambición mayor es la duración y el resplandor. I.16 da al plomo un límite más marcado contra una amenaza a la vaca, el caballo y la persona. El material por sí solo no puede explicar la dirección de ninguno de los poemas. Whitney encuentra que I.35 falta en Pāippalāda, mientras que I.16 aparece allí, otra razón para no imaginar un único guion fijo heredado de «amuleto metálico». Son afirmaciones antiguas sobre objetos portátiles, no un motivo para manipular hoy plomo tóxico.
LECTURA COMENTADA
Lectura comentada: el plomo comparado con el oro
I.16 nombra el plomo en un conjuro defensivo, mientras que I.35 asocia el oro a la vida y al brillo. «Amuleto metálico» pasa por alto la diferencia de sustancia y de resultado deseado. Los dos metales llevan futuros verbales distintos. El plomo permanece cerca de la persona en peligro mientras se pide defensa; el oro se incorpora a un deseo de vida. El contraste impide que un diccionario de materiales sustituya la acción del poema: el significado del metal se construye en su apelación concreta.