EL TEXTO · ATHARVAVEDA
Himnos comentados en este artículo
Empieza por los versos que se muestran aquí. Abre los demás himnos citados para comparar sus imágenes y propósitos.
ATHARVAVEDA · LIBRO III EN PRIMER PLANO
Contra una esposa rival: con una planta
Desentierro esta hierba, la más fuerte de las plantas, con la que una mujer ahuyenta (bādh) a su rival; con la que se gana por completo (sam-vid) a su marido.
Oh tú de hojas extendidas, afortunada, vivificada por los dioses, poderosa, aparta a mi rival, haz que mi marido sea enteramente mío.
Puesto que él no ha pronunciado (grah) tu nombre, tú tampoco permaneces (ram) con él como esposo; a una lejanía distante hacemos ir a mi rival.
Superior [soy] yo, oh superior; superior, en verdad, a las (f.) que son superiores; por debajo [está] la que es mi rival; más baja [está] que las (f.) que son bajas.
Lee los 2 versos restantes de III.18
Yo soy dominadora; asimismo tú eres muy poderosa; ambas, colmadas de poder, dominaremos a mi rival.
He puesto encima (abhí) para ti a la dominadora (f.); he puesto al lado (úpa) para ti a la muy poderosa; que tu mente corra tras de mí como una vaca tras su ternero, que corra como el agua por su cauce.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.18 en Wikisource ↗
ATHARVAVEDA · LIBRO III TAMBIÉN CITADO
Para la concordia
Lee el himno de comparación III.30 (7 versos)
Igualdad de corazón, igualdad de pensamiento y ausencia de hostilidad hago para vosotros; mostraos afecto (hary) unos a otros, como la inviolable [vaca] hacia su ternero recién nacido.
Sea el hijo sumiso al padre y de igual pensamiento que la madre; que la esposa diga al marido palabras (vā́c) llenas de miel, beneficiosas.
Que no odie el hermano al hermano ni la hermana a la hermana; volviéndoos concordes (samyáñc), de iguales rumbos, pronunciad palabras favorablemente (bhadráyā).
El encantamiento por cuya virtud los dioses no se separan ni se odian entre sí, ese realizamos en vuestra casa, concordia para [vuestros] hombres (púruṣa).
Teniendo superiores (jyā́yasvant), atentos a vuestro propósito, no os dividáis, cumpliendo juntos, avanzando con labor compartida (sádhura); venid aquí diciendo lo que agrada a los demás; os hago unidos (sadhrīcī́na), de igual pensamiento.
Vuestra bebida (prapā́) [sea] la misma, común vuestra porción de alimento; con el mismo arnés (yóktra) os uno ⌊yuj⌋; adorad a Agni unidos, como radios en torno al cubo de una rueda.
Unidos, de igual pensamiento os hago, en un solo racimo, a todos vosotros, mediante [mi] conciliación; [sed] como los dioses que defienden la inmortalidad (amṛ́ta); a última y a primera hora, sea vuestra la buena voluntad.
Traducción de Whitney–Lanman tal como se publicó (1905) · Lee III.30 en Wikisource ↗
La hierba es una aliada en la rivalidad
El verso 1 comienza desenterrando la planta más fuerte con el propósito explícito de apartar a una rival y ganarse al marido por completo. El verso 2 interpela a las hojas extendidas, la buena fortuna, la vitalidad divina y el poder de la hierba, pidiéndole que aparte a la rival. La planta no es decorativa ni un mero símbolo de afecto. Se la representa como aliada de quien habla en una pugna por una relación doméstica. Los dos primeros versos unen la manipulación física de una planta a una afirmación sobre la posición social. No nos dicen cómo entendía ese hogar la otra mujer ni qué quería el marido; la fuente conserva una única voz interesada, la de quien habla.
El rango se convierte en la gramática del poema
El verso 4 repite palabras que sitúan arriba y abajo: quien habla será superior a las mujeres superiores, mientras que su rival será más baja que las mujeres bajas. El verso 5 duplica la fuerza de quien habla con la fuerza de la hierba. No se trata solo de describir los celos como sentimiento. Es un intento de reordenar el rango. El lenguaje repetido busca que la jerarquía parezca inevitable, con quien habla y la planta alineadas en un mismo bando. El verso 3 es más difícil de interpretar. Whitney comenta una redacción rigvédica sustancialmente distinta y dice que no se ha encontrado una solución satisfactoria para el medio verso del Atharvaveda. Cualquier relato psicológico seguro construido sobre ese verso iría más allá del texto conservado.
Se pide a una mente que siga
El verso final usa imágenes de una vaca que sigue a su ternero y del agua que sigue su cauce para pedir que la mente del marido corra tras quien habla. Ambas comparaciones hacen que la persecución parezca natural, pero la orden sigue siendo un intento de dirigir la atención de otra persona. Whitney señala que un texto ritual posterior aplica de otro modo las acciones iniciales y que las preposiciones de la versión rigvédica encajan mejor con esa aplicación que las del Atharvaveda recibido. Lo relevante para la lectura es que una imagen familiar puede conllevar posiciones rituales distintas. También cabe ver la tensión del poema: se invoca el movimiento natural para autorizar un dominio deseado que está lejos de ser recíproco.
Los testimonios reordenan la pugna
El Rigveda X.145 conserva el himno con los versos 3 y 4 intercambiados. La recensión Pāippalāda contiene solo tres de los seis versos, ordenados como los Śaunaka 4, 2, 1. Son diferencias significativas, no minucias ortográficas. En la secuencia breve Pāippalāda encabeza el conjunto el enfático verso de jerarquía; en la versión Śaunaka recibida lo encabeza la extracción de la hierba. III.30 ofrece un contraste interno esclarecedor: pide a los miembros de un hogar que compartan corazones y palabras, en lugar de declarar a una esposa inferior a otra. Ambos pertenecen a la imaginación social de la colección. Ninguno debería reducirse a una enseñanza universal del Atharvaveda sobre las relaciones.
LECTURA COMENTADA
Cómo cambia el orden la primera impresión
Lee primero III.18 en el orden Śaunaka: el verso 1 presenta la hierba y su propósito, y el verso 4 afirma después el rango superior de quien habla. Imagina ahora encontrar el orden Pāippalāda del que informa Whitney, comenzando con esa afirmación de rango antes de los versos de la hierba. La misma rivalidad se presenta mediante la posición social en lugar de la acción material. Compáralo con el deseo inicial de concordia entre familiares de III.30. Ese himno imagina una voz doméstica compartida; III.18 imagina asegurar una posición rebajando otra. Esa inversión del orden de los versos importa porque el rango, en lugar de la hierba, puede convertirse en el primer hecho que oye quien escucha sobre la disputa.